الذكاء وتقديس الحياة .. تناسب عكسي!

واقعيًا، لا تحمل الحياة قيمةً بذاتها، بل هي مجرد وسيلة للمتعة أو سبيل لتحقيق هدف .. فإذا انعدمت المتعة واستحال الهدف، فقدت الحياة مبررات استمرارها .. وباختلاف البشر تختلف طبيعة وسقف المطالب .. فمتعة السطحيين وأهدافهم لا تتجاوز سطحيتهم .. ومتعة المدركين وأهدافهم لا تقل عمقًا عن إدراكهم .. الأهداف كالمتعة لا تكون إلا دنيوية، وبذلك لا تكون إلا مختلفة، حيث استحال الاتفاق على هدف ديني موحد! منطقيًا، لا يمكن أن تكون الغاية من وجود البشر واحدة، بينما هم مختلفون من حيث السطحية والعمق المعرفي، إلى هذا الحد الذي نراه ونعرفه! لا يكون ذكاء الإنسان إلا على حساب قيمة الحياة! كلما زاد وعي الإنسان بحقيقة ما حوله، كلما هبطت قيمة الحياة في نظره! إدراك حقيقة الوجود ككل، يولد الملل التام من الحياة! الذين يحدث لديهم الملل من الحياة، تصبح مواصلتهم لها بشكل تقليدي ضربٌ من المستحيل! الإقبال على الحياة بعد حدوث الملل، يتطلب توفر ظروف خاصة تحجب أو تُبدد الملل! إدراك حقيقة الوجود لا يعني بلوغ كل الحقائق حِسِّيًا، بل يتمثل في ذهنية خاصة لدى الإنسان، قادرة على استيعاب المشهد الواقعي الحسي وإكماله بتصور ذهني منطقي متكامل للوجود ككل! تقديس الحياة هو أمر لا أساس علمي أو منطقي له! تقديس الحياة جاء كإحدى فرضيات وتصورات الخيال والإدراك البشري، أثناء اصطدامه المبكر بمأزق الوجود! تقديس الحياة يتناسب عكسيًا مع قوة الإدراك والخيال! تقديس الحياة مجرد فرضية تحولت إلى اعتقاد ثم حلم ثم صار هدفًا، حتى آل اليوم إلى مشروع وجود بيد القلة الحاذقة من البشر، مادته الخام هي الغالبية السطحية التائهة الواهمة الحالمة من البشر! لا شيء على أرض الواقع يعكس أو يبرر تقديس الحياة، سوى ظاهره الشكلي المحمي بالقوة والخداع لا بالمنطق والبرهان، والذي يعج بالثغرات والمضاعفات السلبية التي تفوق إيجابياته! جل البشر يتم خداعهم أو إرغامهم على تقديس الحياة، فيُمنع بعضهم من قتل أنفسهم، ويُمنع آخرون من قتل بعضهم، ويُدفع آخرون لقتل غيرهم ..، وكل هذا العبث والتناقض وغيره كثير، يتم تحت عنوان قدسية الحياة! - من السذاجة - مثلاً، الاعتقاد بأن البشر عاجزون عن وقف الموت الناجم عن الإرهاب والحروب، فعمليًا الأمر ممكن ببساطة، بمجرد وقف بيع الأسلحة للأغبياء والواهمين والمتخلفين ..، صُنَّاع الأسلحة ليسوا هم الإرهابيين وليسوا هم المتحاربين عادةً ..، والإرهابيون والمتحاربون ليسوا هم الذين يرسمون المشهد وليسوا هم من يقود مركب البشرية …. لماذا تقديس الحياة والسماح بقتلها في الآن ذاته؟ لماذا محاربة الانتحار من جهة، ومساعدة البشر على قتل بعضهم من جهة أخرى؟ السبب هو أن حياة جُل البشر ليست لصالحهم وليست مبررة بالأساس، لكنها مطلوبة وضرورية لغيرهم، ولأسباب غير نبيلة ليس أقلها الأنانية! ولكي تقبل هذه الأغلبية بالحياة كمواد بشرية، كان لا بد من إظهار الحياة بصورة مقدسة في نظرهم .. ولكي تبدو الحياة جميلة كان لا بد من ذم الموت .. ولكي تبدو لهم الحياة مبررة وممكنة، كان لا بد من إلهائهم وإيهامهم بأهداف تستحق الحياة والجهد، ولا يكون ذلك إلا بدوران عجلة الاقتصاد، وبذلك تشكل المشهد كما أراده الحُذاق المسيطرون، وكان منه تقديس الحياة نظريًا والسماح بقتلها عمليًا! الحياة عبارة عن نتيجة بديهية حتمية لقانون طبيعي- شأنها شأن الصدأ والمغنطة والتجمد والتبخر، .. الخ! صناعة الحياة بالأساس ليست ناجمة عن إدراك وإرادة، بل هي مجرد انصياع أعمى لغريزة ذاتية، ثم تم تأطير وتسويق هذه الصناعة بشريًا – بفضل الإدراك والخيال، على أنها عملية إرادية منطقية، لإشباع شهوة جنسية ولتلبية حاجة اجتماعية، ثم تم استغلال صناعة الحياة لإشباع الشهوة العقائدية، ثم تم توجيهها لإشباع الشهوات السياسية والاقتصادية والفلسفية، .. الخ! ليس هناك حد أدنى للإدراك والخيال، مطلوب لصناعة الحياة وممارستها والاستمرار فيها ..، حيث يمكن اعتبار الخيال والإدراك معدومين لدى النبات والحيوان، ومع ذلك توجد لديهما الرغبة والقدرة على صنع الحياة وممارستها والاستمرار فيها حتى الرمق الأخير .. لكن .. هنالك حد أعلى من الإدراك والخيال، لا ينبغي تجاوزه، لكي تكون صناعة الحياة وممارستها والاستمرار فيها أمورًا ممكنة .. حيث إنه وبعد حد معين من الإدراك والخيال، يحدث الملل، فلا تعود الحياة التقليدية ممكنة .. صناعة ولا ممارسة .. ومن ذلك نلاحظ أن جُل الفلاسفة لا يتزوجون زواجًا تقليديًا، ولا يُنجبون أبناءً، ولا يُكملون حياتهم بشكل تقليدي .. حيث تنتهي حياتهم غالبًا بانتحار أو جنون أو إعدام .. من الواضح أنه بحسب القانون الطبيعي الذي يحكم علاقة الحياة بالإدراك والخيال، الصحيح هو أن يتأخر أو يتزامن نضوج الإدراك والخيال لدى الإنسان مع اكتمال تجربته في الحياة وخبرته في الوجود – أي مع انتهاء عمره الافتراضي، بحيث لا يحدث الملل من الحياة إلا مع توقف الحياة طبيعيًا .. لكن ورضوخًا للقانون الطبيعي العام، الذي مفاده أن لكل قاعدة شواذ – بسبب تعدد الاحتمالات في كل شيء، فإنه يحصل أن ينضج الإدراك والخيال لدى بعض البشر مبكرًا، فيسأمون الحياة قبل الأوان الافتراضي، وهؤلاء هم المنتحرون بدافع أو بسبب الملل من الحياة .. الانتحار بدافع الملل من الحياة، هو الانتحار الإرادي المادي (قتل النفس)! الانتحار بسبب الملل من الحياة، هو الانتحار اللا إرادي المعنوي (الجنون)! كذلك يحصل أن يكتمل العمر الافتراضي لبعض البشر قبل أن ينضج لديهم الإدراك والخيال، فلا يحدث لديهم الملل من الحياة، ولذلك يتمسكون بها حتى آخر رمق - شأنهم شأن غيرهم من الكائنات التي تفتقد الإدراك والخيال!

معنى الشريعة ومعنى أن تكون مسلمًا!

المُطالبة بتطبيق الشريعة عند المسلمين، هي نسخة دينية من صراع البشر على السلطة السياسية

 في كل مكان، الفكرة فيهما أو الهدف منهما هو احتلال موقع المُراقِب والخروج من موقع المراقَب، لكي يستطيع الإنسان فعل ما يمنعه هو عن الآخرين! لماذا يحرص البعض على المطالبة بتطبيق الشريعة دون غيرهم؟ من هم هؤلاء؟ وما مآربهم الحقيقية؟ ما معنى أن يكون بعض المسلمين أكثر إسلامًا أو إيمانًا من غيرهم؟ هل هناك معيار أو مقياس لتحديد الإيمان الحقيقي من المزيف؟ مَن مِن زعماء وفقهاء الجماعات الإسلامية المطالِبة بتطبيق الشريعة يمكنه إثبات أنه ليس كافرًا وأنه ليس مجرد مستغل للإسلام؟ لا أحد يمكنه إثبات أنه مسلم أو مؤمن! الكل يمكنه ادعاء ما يشاء، والظهور كما يشاء! الكل (مسلم وغير مسلم) يمكنه أن يكون ملتحٍ، وحافظًا للقرآن والأحاديث، ومرددًا لأفكار وفلسفات واجتهادات قديمة ..، وليس في ذلك ما يُثبت إسلامه أو صحة إيمانه! - تطبيق الشريعة، ورقة رابحة دائمًا بيد من يستعملها، تمنحه قوة ومصداقية وشرعية من لاشيء؛ هذه الورقة تستعملها دائمًا قلة من المسلمين ضد الأكثرية في أي مجتمع مسلم؛ هي ورقة رابحة بسبب غموضها لدى البعض ربما، وبسبب ما تحمله من إشارات محرجة يعرفها الكل ويخشى افتضاحها لأنها محسوبة على كل المسلمين؛ هذا في الظاهر، أما في الحقيقة فلاشيء من هذا، لا غموض ولا إشارات، لا مصداقية ولا شرعية، مجرد أوهام وخدع وفزاعات خاوية ..

 - المطالبة بتطبيق الشريعة لا تظهر في مجتمعات مسلمة يتفشى فيها الفساد والرذيلة والإجرام أكثر من غيرها، لكي يُقال بأن عدم تطبيق الشريعة هو السبب! المطالبة بتطبيق الشريعة تظهر في مجتمعات مسلمة محافظة ومستقرة، لا تشكو سوى الفقر والجهل اللذين لا توجد لهما حدود ولا حلول في الشريعة! كل المؤمنين مجبرون على ارتداء ذات القناع الإيماني في العلن، وممارسة بشريتهم الطبيعية في الخفاء وأمام الأصدقاء ..، وكل ما عدا ذلك هو مجرد كذب وأوهام أو مزايدات وابتزاز باستغلال للدين! هل المسلمون مخيرون في إسلامهم أصلاً حتى يتم فحص إيمانهم؟ الحقيقة هي أن كل المسلمين ليسوا مخيرين في إسلامهم، وهذا يعني أنهم مجبرون على النفاق، ولذلك هم يتوقعون من بعضهم الخداع أو يدركون أن هذا هو واقع الحال، مما أوجد دائمًا من يستعمل هذه الورقة كوسيلة للمزايدة والظهور، أما تطبيق الشريعة فهو كعدمه أمام النفاق، فالنفاق هو الغالب دائمًا حيثما حل! السؤال الذي ينبغي طرحه في هذا الشأن، هو: هل كل من يقول عن نفسه بأنه مسلم ويحفظ القرآن ويمتلك قوة، يصبح من حقه ممارسة الوصاية على الضعفاء ومن لا يحفظون القرآن من المسلمين – أي استعبادهم بطريقة مُحجَّبة (مقنَّعة)؟ إذا كانت الإجابة عند المسلمين هي نعم، إذن يكون زعماء تنظيم القاعدة ومن يُسمون أنفسهم بتنظيم الدّولة الإسلامية و أنصار الشريعة وبوكو حرام وطالبان وغيرهم من الجماعات، من حقهم استعباد كل المسلمين تطبيقًا لتعاليم الإسلام، ومن حقهم مقاتلة بقية المسلمين باعتبارهم عبيدًا مارقين عن أسيادهم لا عن الله! أما إذا كان الجواب لا ، وأن حقيقة إسلام وإيمان حتى أكبر الفقهاء لا يمكن التحقق منها إلا يوم القيامة، وأن صحة أي مذهب وأي اجتهاد لا يمكن التحقق منها إلا يوم القيامة ..، إذن ينبغي على المسلمين وقف هذا العبث باسم الإسلام والشريعة! ينبغي وقف الحديث العام باسم الدين حتى يتم الاتفاق على كيفية التعامل به بما يضمن عدم استغلاله – جهلاً أو عمدًا .. ينبغي اعتبار كل من يسعى لفرض وجهة نظره الدينية بالقوة هو إنسان كاذب متسلق مستغل، أو واهم أو معتوه! لماذا المطالبة بتطبيق الشريعة في مصر – مثلاً؟ هل هي غير مطبقة؟ هل هنالك أمر مُحرَّم إسلاميًا .. أي أنه غير مباح في السعودية، ومباح في مصر - مثلاً؟ كلا ..، لا يوجد، ولم يوجد يومًا! هل تطبيق الشريعة في السعودية جعلها خالية من الخمر والسرقة والعلاقات الجنسية المحرمة ..الخ؟ كلا، لم ولن يحصل، فهذه سلوكيات بشرية لها أسبابها التي لا تعترف بدين ولا شريعة ولا قانون! البنوك الربوية – مثلاً .. هل يوجد بديل للقروض الربوية غير الكذب والخداع والتحايل والفقر والسرقة والتسوُّل؟ كلا، لا يوجد بديل، ولو وُجِدت قروض بدون فوائد لانتهت القروض الربوية تلقائيًا! لماذا لا تُطالِب المجتمعات المسلمة كلها بتطبيق الشريعة، لتقطع الطريق على المتسلقين والإرهابيين؟ هل جُل المسلمين مرتدون، أو يمارسون السرقة والإباحية والقتل ويشربون الخمر، ولذلك هم يخشون تطبيق الشريعة – يخشون صرامة العقوبات (الحدود)؟ لا يمكن أن يكون هذا هو السبب، فهذا أمر غير موجود وغير مبرر! الرِدَّة عن الإسلام – مثلاً .. لا يمكن إثباتها على أحد ولا نفيها عن أحد – بتطبيق الشريعة أو بدونها ..؛

 من هو المرتد الحقيقي؟ المرتد هو الذي يدخل الإسلام برغبته بعد بلوغه سن الرشد، ويوافق على عدم الرِدَّة ثم يقرر الرِدَّة، وليس المرتد هو من يُفرض عليه الإسلام منذ طفولته، ويقرر الخروج منه بعد بلوغه ..، وللعلم هذا ما يقوله الأزهر! لكن وحتى بافتراض أن المرتد هو كل من يخرج من الإسلام، فإنه لا أحد مضطر للإعلان عن رِدَّته ..؛ فالنفاق والرياء ليسا من شروط الإيمان بل هما من شروط الحياة في المجتمعات المسلمة .. الإسلام أساسًا قائم على الإكراه لا على الاختيار- فلماذا العبث والمجاهرة بالرِدَّة؟ مجرد أن يكون الإنسان غير قادر على تغيير دينه، هو أمر يُفرغ إيمانه من كل معنى! الأمر أشبه بالتجنيد الإجباري، حيث لا قيمة للتطوع طالما أن التجنيد إجباري! الإسلام قائم على إكراه كل المسلمين بدون استثناء – المرتد منهم وغير المرتد ..؛ الإسلام قائم على إكراه المسلمين لبعضهم على اعتناق الإسلام ..؛ لا فضل لمسلم بإسلامه ولا قيمة لإيمانه، فالإسلام أساسه طاعة بشر لبشر وليس طاعة بشر لله ..؛ اعتناق الإسلام عن طيب خاطر لا يحول دون تكفير المسلم لمجرد رفضه اجتهاد فقيه ما أو أخذه باجتهاد فقيه آخر، أو رفضها جميعها، أو أخذه بها جميعها ..، فكل مسلم هو كافر في نظر أحد المذاهب دائمًا ..؛ كل المسلمين متهمون دائمًا بالكفر والرِدَّة، فما الذي يدفع المرتد للإعلان عن رِدته، لا سيما وأن المسلمين- خاصة العرب منهم – معتادون على العبودية، فلا فرق بين طاعة دكتاتور سياسي نفاقًا وخوفًا من بطشه وبين اعتناق الإسلام نفاقًا وخوفًا من بطشه، فنحن المسلمين مُكرَهون على كل شيء حتى الحياة ذاتها! - السرقة مثلاً .. مُجرَّمة ومرفوضة ومحاربة دائمًا وفي كل المجتمعات البشرية – مسلمة وغير مسلمة! - الزنا الحقيقي (الاغتصاب) أو المجاهرة بممارسة الجنس بحيث يمكن أن يشهده أربعة شهود، هي أمور مرفوضة ومنبوذة ومحاربة دائمًا وبأقصى العقوبات وفي كل المجتمعات البشرية مسلمة وغير مسلمة! - شرب الخمر لا يمكن القضاء عليه لمن أراده في الخفاء من المسلمين وغير المسلمين، ولم تخلُ منه بلاد المسلمين يومًا حتى أيام الرسول والصحابة والتابعين، وهو مقنن لدى غير المسلمين ومحارب في كل بلاد المسلمين اليوم! بهذا المعنى الذي هو الواقع، لا فائدة ولا مانع من تطبيق الشريعة، ولا حاجة للخوف منها، أو بالأحرى ليس هناك من يخشى تطبيقها ..، ولذلك نقول بأنه ينبغي على كل المجتمعات المسلمة المطالبة بتطبيق الشريعة لكي لا يجد الإرهابيون والتكفيريون مبررًا لذبح المسلمين وجرهم إلى الخلف بذريعة تطبيق الشريعة!

الإنسان والأديان، أسرار ومفارقات (طائفة العَوَام)(٢)

الصّرع هو مجموعة من الاضّطرابات العصبيّة نتيجةً اضّطراب في الإشارات الكهربائيّة في خلايا المُخ وتؤدّي إلى نوبات متكرّرة ، أحد الأساليب التّي تمّ ابتكارها لعلاج الصّرع ، هو فصل الاتّصال-جراحيّاً- بين نصفيّ المخ ( الأيمن و الأيسر ) عبر عمليّة قطع الجّسم الثفني ( Corpus Callosum)‏ تُسمى ؛" فغر الجسم الثفني " و الذي من شأنه ِتَقلِيل النّوبات بشكلٍ كبيرٍ ، لكن المفارقة هنا هو أن قطع الاتصال بين نصفي المُخّ ينتج عنه ما يُمكن وصفه بانقسام الإنسان إلى شخصين مختلفين ، كل" نصف" له شخصيّة منفصلة عن النّصف الآخر ، أظهرت دراسة بعض المرضى أنّ نصفه مُلحد ، و نصفه الآخر مؤمن

https://youtu.be/PFJPtVRlI64

فهل يكون الإنسان مؤمنًا وكافرًا في الوقت ذاته؟ وماذا عن الثّواب و العقاب ؟ هل سيدخل نصفه الجنّة و النّصف الآخر سيدخل النّار؟ من هو هذا الإنسان ؛ هل هو نصفه الأيْمن أم نصفه الأيسر 

هل ينوب إنسان عن الإله في الحُكم بكُفر وإيمان إنسان مثله؟ المُعلَن والطبيعي والبديهي في شأن الكفر والإيمان بالإله والرُسُل والأديان، هو أن الأمر خيار للإنسان، وأن الذي يُدرك حقائق الأمور ويُحاسب ويُكافئ هو وحده الإله! وحيث إن الإيمان وفق كل الأديان، يستوجب الاعتقاد بأنه لا أحد ينوب عن أحد في الحساب والجزاء، إذن لا أحد ينوب عن أحد في الكفر والإيمان! لكن مأساة الإنسان في عُرف المؤمنين والأديان (خاصة لدى المسلمين)، تتجاوز إنكار ورفض حقه في حرية العقيدة وخياره بين الكفر والإيمان، والتحايل على النصوص الصريحة في هذا الشأن، لتبلغ غاية في الغرابة..، إذ تجد أحدهم يعتقد ويرى نفسه ويُعلن ويقول عن نفسه بنفسه بأنه مؤمن، وتجد من الآخرين مَنْ يراه كافرًا، ولا يكتفي بتكفيره، بل ويحكم بقتله..، وكأن بعض البشر مؤهلين ومكلفين ومزودين بأجهزة وآليات ملائكية لقياس وتقييم وتحديد إيمان الآخرين من كفرهم، ومنهم مَنْ جعلوا من أنفسهم خزنة للنار في الدنيا! فإذا اختلف إنسان معهم على أمر فقهي استنباطي عقلي – لا يمكن الفصل فيه..، تراهم يحكمون بكفر مَنْ خالفهم، رغم أنه يعلن إيمانه..، وكأن تعريف الكفر هو مخالفة البشر للبشر، أو مخالفة الضعفاء للأقوياء .. وكأن ليس الإنسان هو الأعلم بنفسه وقلبه – ما إن كان مؤمنًا أم كافرًا! هذه المفارقة، تكشف عن حقيقة هي على درجة من الخطورة، وهي اعتقاد بعض المؤمنين بأنهم مُلَّاكٌ للدين دون غيرهم، وأن بقية المؤمنين ليسوا رعايا عندهم فحسب، بل وعبيد لديهم!

طائفةُ العَـوَام ومَذاهبُ الخَوَاص.. العوام هي صفة تُطلقُ على عامة الناس، ونقيضها صفة الخواص أو الخاصة وتُطلق على النُخبة أو عِليةِ القوم! مِن مرادفات صِفةِ العوام.. الغوغاء، الدَهماء، الهمج، الرعاع، السُوَقَة، البُسطاء، ورجل الشارع…، وكلها صِفات تدل على جَهالة وبساطة وسذاجة أو فوضوية ولا انضباطية وعبثية سلوك الموصوف بها؛ وهي صِفات ترتبط عادةً أو هي نتيجة لتدنِّي المستوى المعرفي والتعليمي والمعيشي للإنسان! في لغة السياسة والعِلم، تُستعمل صفة رجل الشارع للإشارة إلى العوام، ولعلها أكثر هذه الألفاظ أدبًا مع الإنسان واحترامًا له، إذ أنها تُشير إلى الإنسان أو المواطن الذي يدفع فاتورة أخطاء السياسة أو العِلم أو يجني ثمار رُشدِها وهو لا يفقهها ولا يعمل بها! فصِفة رجل الشارع هي بمثابة تَبرئة للإنسان من المسئولية عن السلبيات المُصاحبة للعِلم وعن أخطاء الساسة والسياسة! في ساحة الأدب والثقافة والدِين، تُستعمل بقية الألفاظ، وكلها تحط من قدر الإنسان، وتحمله المسئولية عن جهله وضعفه! طائفة العوام.. العوام هم أتباع طائفة واحدة وإنْ تعددت واختلفت أديانهم..، وهي أكبر الطوائف البشرية على الإطلاق، وهي القاسم أو الخلل المشترك بين كل الأديان، وتضم ما يزيد عن 95% من أتباع كل دين..، عقيدة أتباع طائفة العوام الدينيين.. الواحد من أتباع طائفة العوام، هو كل إنسان يعتقد أو أُجبِرَ على الاعتقاد بأنه مُكلَّف برسالةٍ ربانية إلهية سماوية، وأنه غير مؤهل لفهمها، وأنه مسئولٌ ومُحاسبٌ ومُعاقبٌ عن عدم فهمه وأدائه لها، وأنه – ولهذا السبب – هو محتاجٌ إلى وسيط بشري كاهن، فقيه، شيخ، …الخ-، يُحدِّد له ماذا يريد الإله منه؛ ويعتقد العامي بأن الوسيط لن ينوب عنه في الحساب والمسئولية رغم أنه قد ناب عنه في فهم الرسالة وتحديث قائمة واجباتها ومُحرَّماتها، فبات على العامي أن يعتقد بأنه هو مَنْ سيُحاسَبُ إذا أخطأ الوسيط؛ ويَعتقد العامي بأن حسابه سيكون بدقة متناهية، وأنه قد يُعذَّبُ أشد العذاب وقد يخلد فيه مُهانا، إذا أخفق في فهم وأداء الرسالة التي لا يمكنه فهمها، والتي قد يكون إخفاقه فيها بسبب خطأ الوسيط أو خطأ في اختيار الوسيط – الذي لا يحمل تخويلًا إلهيًا ولا يوجد مقياس معياري يُقاس به صوابه من خطئه، ولا يوجد بديلٌ ولا مناصٌ من إتِّباعه. ويعتقد العامي بأنه إذا نجح في أداء الرسالة فإنه سيُكافأ بجنة الأحلام – مقابل طاعته للوسيط البشري لا للإله – باعتبار أنه لم يفقه مُراد الإله إلا بفضل الوسيط ؛ ويعتقد بأنه غير مؤهل للمقارنة والتفضيل بين الوُسطاء الإلهيين، ومع ذلك فهو المسئول إذا اتَّبع الوسيط الخطأ. ورغم أن العامي لا يمتلك آلية اختيار الوسيط، إلا أنه مُجبَرٌ على الاعتقاد بأن عدم طاعته للوسيط الذي تأتي به الصُدفة، هو بمثابة عصيان مباشر للإله، وأن إتِّباعه للوسيط الخطأ هو كذلك عصيان مباشر للإله! ويعتقد بأن الصُدفة التي أوجدته بهذا المجتمع دون سواه، تلك الصُدفة التي جعلت من هذا الشيخ وهذه الطائفة وهذا المذهب دِينًا للعامي وسبيلًا له، هذه الصُدفة هي الحق المبين؛ ويعتقد بأن الصُدفة الأخرى- توأم الصدفة الأولى- والتي أوجدت غيره في مجتمعٍ آخر وطائفة أو دِينٍ آخر ومذهبٍ وشيخٍ آخر، تلك الصُدفة هي الضلال المبين؛ ويعتقد بأن الإله قد أراد به الخير وهداه قبل أن يُولد.. إذ أوجده حيث ينبغي أن يوجد المُهتدون كي يُدخله الجَنَّة؛ ويعتقد العامي بأن ذات الإله قد أراد بالآخرين شرًا، فأضلَّهم قبل أن يولدوا.. إذ أوجدهم حيث ينبغي أن يوجد الضالون كي يُعذِّبهم! ويعتقد العامي بأن إتِّباعه وطاعته للشيوخ والأهل الذين وَجَدَ نفسه بينهم ولم يخترهم، هو واجبٌ عليه وحُجَّة له، بينما ذات الأمر لا ينبغي لغيره من أتباع الطوائف والمذاهب الأخرى، فإن أطاعوا شيوخهم وأهلهم فذلك حُجَّةً عليهم لا لهم! ويعتقد بأن هذه المغالطات المفضوحة التي يسخر منها المجانين فضلًا عن العُقلاء..، يعتقد بأنها أساس القضاء الإلهي وأنها منتهى العدل والإنصاف والكرم؛ فكل من كانت هذه حاله وهذه عقيدته فهو من أتباع طائفة العوام!

مذاهب الخواص الدينيين .. بعد أن استعمل الخواص غِربال الفقه لفصل العوام وتمييز الخواص عنهم، واتفقوا وأجازوا لأنفسهم القول بأن العوام هُم بشر لا يفقهون، وأنهم رغم ذلك محاسبون ومعاقبون ومكلفون برسالة لا يمكنهم فهمها، وأن ذلك لا يتناقض مع العدل الإلهي – بحسب شرائع وتعاليم الأديان..، بعد أن خَلُص الخواص من أمر تصنيف العوام، التفتوا إلى بعضهم فوجدوا ذات المعضلة ماثلة بينهم، وهي المعضلة التي أوجدت أو أفرزت أو ولَّدت مصطلح العَوَام، وهي معضلة الرفض الفطري لدى الإنسان العاقل للتنازل عن هويته، ورفضه استبدالها بالانقياد والانصياع والخضوع غير المشروط لغيره، وهو الأمر الذي استطاع الخاصة إلزام العوام به باستعمال عصا النار وجزرة الجنة! عندما احتدم الاختلاف والخلاف بين الخواص ووصل الأمر إلى حد التناقض الذي لا يمكن أن يمرر حتى على العوام رغم جهلهم وجبنهم ورعبهم، فهو تناقض مكشوف لا يمكن أن يوصِل إلى ذات النتيجة مع ذات الإله..، وعندما بدأ الخاصة بتصنيف بعضهم، فوصف كل طرف الطرف الآخر بأن مكانه بين العَوَام، ونزعوا عن بعضهم الحق في صِفة ومكانة الخاصة..، عندها خشي الخاصة من افتضاح أمرهم أمام العوام، وأدركوا أن ذلك سيؤدي إلى تمرد العوام – باعتبار أنه قد تبيَّن أن لا أحد يمتلك الحقيقة -، وإلا لكان الخاصة أولى بالاتفاق أو إقناع بعضهم – إذا كانت الرسالة واحدة وكلهم مهيئون لفهمها-، فالخاصة يُفترض فيهم أن يكونوا مُدرِكين قبل أو دون غيرهم لمعنى الاختلاف حول أمرٍ محدد تستوجب الحقيقة والمصلحة أن يجتمع حوله ويلتزم به الجميع؛ وباعتبار أن الخاصة يدَّعون بأنهم مؤهلون لفهم الرسالة الإلهية - حسب الفقه والشرائع والتعاليم الدينية ..، عند هذا الحد تدارك الخاصة أمرهم- معتمدين ومتسلحين بجهل العوام الذي كانوا قد أقنعوهم به مسبقًا والذي كان سببًا في تسميتهم بالغوغاء، وكان مبررًا لإقصائهم من المشاركة في محاولة الفهم والتحليل والإفتاء- رغم اختلاف الخاصة..، ولإنقاذ الموقف وحِفظ ماء وجه الخواص أمام العوام، تدخلت الثقافة البشرية وابتدعت نظرية المذاهب، فأصبح – وبموجب نظرية مذاهب الخواص-، يحق للخاصة الاختلاف الكامل والفاضح حول الأمر الواحد، ولا يحق للعوام الاعتراض أو مجرد التساؤل..، بل إن كل ما بقي متاحًا أمام طائفة العوام، هو أن يتوزع أفرادها بين مذاهب الخواص المتناقضة لتحقيق النصاب لها، وأن يُمنِّي كل فريق نفسه بأنه الفرقة الناجية! وعلى اعتبار أن الصُدفة ولا شيء غير الصُدفة هي مقياس العوام لإتِّباع الخواص، وحيث إن المصانع العشوائية العمياء التي تُنتج العوام لا تتوقف عن الإنتاج، وحيث إن أعداد العوام أضعاف أعداد الخواص – بسبب الشروط التعجيزية التي ابتكرها وابتدعها الخاصة على مقاسهم، والتي من بينها حث الفقراء والبؤساء على التكاثر وإنجاب المزيد من التُعساء - كي لا يُزاحمهم العوام على الخصائص التي تُمكِّنهم من قيادة البشر وحصد المزايا الحياتية..، وكي يحصل كل مذهبٍ على النصاب من العوام ..، لذلك أصبح – بعد أن لم يكن – اختلاف مذاهب الخواص شرعيًا، واختلاف العوام لعنة تُطاردهم، فيعبدون الإله وفق مذاهب الخواص المختلفة المتناقضة، ويفعلون ما يؤمرون ولا أحد يكفل لهم النتيجة! لقد اختلفت الأديان أيما اختلاف، واختلف وتصارع أتباع الدين الواحد، وأتباع الطائفة الواحدة، وكفَّر بعضهم بعضًا، إلى الحدِّ الذي بات معه الجزم بأحد أمرين ليس ممكنًا فحسب، بل بات أمرًا بديهيًا ظاهرًا ومُلِحَّا لكل حُرٍّ ذي عقل ..، فإما أنَّ كل الأديان ليست من عند الإله وإنما هي أوهام أو هي فلسفات بشرية تمت نسبتها إلى الغيب بقصد تسويقها..، أو أنَّ كل دين وكل قوم لهم إلههم الذي خاطبهم وخصَّهم بالهداية دون غيرهم، أي ليست كل الأديان من عند ذات الإله!

عُلماء غيب .. عندما يوصف الفُقهاء والكهنة بأنهم علماء، فإنه لا معنى ولا مجال لهذا الوصف إلا إذا كان المقصود أنهم علماء غيب، وحينها يكون تصديقهم وطاعتهم وإتِّباعهم هي أمور طوعية شخصية عاطفية أو تعاطفية، لا تستند إلى برهان ولا تُلزِم الجميع ..، فالغيب هو المجال الذي يمكن لكل مَنْ شاء أن يقول فيه وعنه ما يشاء، فهو المجال الذي لا يمكن إدراك أو إثبات نتائجه ولا يمكن التحقق من صحة أقوال العاملين فيه ولا حاجة لإضاعة الوقت وبذل الجُهد لإقناع الواهم بأنه واهم ..، وهذا هو حال الفقهاء والكُهان، إذ لا يمكن التحقق من صحة ما يقولون وما يعتقدون ويتخيلون، وعليه فإنه لا معنى لالتزام الآخرين بأحلامهم وتخيلاتهم! أما وصفهم بأنهم علماء وحسب أو علماء دِين، فإن في ذلك مغالطة مفضوحة وربما تدليس متعمد ..، فقد ارتبط مفهوم العِلم والعُلماء في أذهان الناس بالحقيقة، حيث إن نتائج العِلم الحقيقي لا تتضارب وأقوال وقناعات العُلماء الحقيقيين لا تتناقض..، ولذلك فإنه ما أن يُقال بأن هذا الأمر أو هذه المعلومة قد قال بها عالِم، حتى يُبادر الناس إلى تصديقها، لعلمهم أنه لو لم تكن حقيقة لتصدى لها علماء آخرون ودحضوها قبل أن يسمع بها العامة، فالعالِم الحقيقي لا يُخاطب العامة أساساً ولا يَحفل بانبهار البُسطاء، وليست له غاية إلا إثبات صِحة نظرية ما أو خطئها، ولا ينتهي اختلاف العُلماء الحقيقيين إلا بالاتفاق والإذعان للحقيقة..، فأين فقهاء الأديان من ذلك حتى يُوصفوا بالعُلماء ويوصف مجالهم بالعِلم..، هيهات أن يبلغ الفقه الديني هذه الدقة أو يخضع لهذه المعايير الصارمة ..، إذ أن الفقهاء والكُهان لا يترددون في رمي بعضهم بالكذب والتدليس والجهل متى تعارضت آراؤهم وتصوراتهم وأهدافهم، والواقع يثبت أنه لا أحد منهم يُدرك شيئًا عن الحقيقة التي يتحدثون باسمها..، وكل ما يمتلكونه هو بساطة البشر وذعرهم من المجهول وعاطفتهم التي هي مصدر ضعفهم وهلاكهم!

خصوصية وهمية وعامية افتراضية… لا خلاف اليوم على أن البشر أُممٌ متعددة مختلفة، بغض النظر عن اتحادهم في الأصل من عدمه..، فالاختلافات البُنيوية والمقدرات والمواهب والهوايات، والميول والرغبات الفطرية، والمؤثرات الخارجية البيئية..، هي عوامل كفيلة بخلق اختلافات لا يمكن تجاهل نتائجها، رغم تجاهل البشر أو جهلهم بالاختلافات ذاتها! فالبشر أُمم مختلفة شأنهم شأن أُمم الطير والأسماك وغيرها، فليست الطيور أُمةً واحدة، بل هي أُممٌ يأكل بعضها بعضًا، وكذلك الأسماك وكل الكائنات، وكذلك البشر ..، لكن الخلاف هو حول مواصفات الأمم البشرية، فالتشابه أو شبه التطابق الخادع الذي يظهر على البشر، جعلهم يبحثون عن معايير خارجية لتحديد وتمييز الأمم البشرية عن بعضها..، فاستعملوا الأوطان واللغات والأديان والثقافات وغيرها كمعايير لتحديد أُمة الإنسان، متجاهلين أن هذه ليست معايير بل هي أقنعة زائفة يمكن بل ويجري ارتداؤها وخلعها وتركها أو تغييرها واستبدالها في كل وقت..، وأن المعيار الحقيقي لتحديد أُمَّة الإنسان هو معدن الإنسان الذي يُحدد هويته الذاتية ويطبع شخصيته، تلك البصمة التي لا يمكن تغييرها ولا تقليدها..، فالكاذب يبقى كاذبًا حتى لو ألبسوه أثواب وعمائم ولِحى الأديان كلها..، ويبقى الصادق صادقًا حتى لو لم يعتنق أو لم يسمع عن الأديان كلها، وكذلك الذكي والغبي والمخادع الأمين وغيرهم! إن تمييز البشر وتقسيمهم إلى خاصة وعامة في مجال الدين الذي هو مجال عام وليس مجال خاص، ما هو إلا جهل أو وهمٌ أو هو كذبٌ صريح! فالعامِّي في أي مجال هو الدخيل على ذلك المجال والذي هو ليس مُلزمًا بفهمه وتصديقه والعمل به..، أما المجال الذي لا مناص للإنسان من الالتزام بقوانينه والعمل بتعاليمه، فإنه من المغالطة والافتراء أن يوصف الإنسان بأنه عامِّي نسبة له! إن العوام بالمقياس العلمي، هم الدُخلاء على العِلم، والذين هم خارج مجال ذلك العِلم والجاهلين به، والذين هم ليسوا مُلزمين بنتائجه وقوانينه، والذين لا تُعيرهم تسميتهم بالعوام نسبة له، حيث إن لكل منهم مجاله المختلف الذي يجد فيه نفسه ويُحقق فيه ذاته ويُثبت وجوده! وكذلك العوام بمقياس السياسة، فهم كل العاملين خارج حقل السياسة، والجاهلين بشئونها وتاريخها، إلا أنَّ الاختلاف عن العِلم هو أن عوام السياسة مُلزمون بنتائجها وقوانينها بمعادلة الحاكم والمحكوم والقوي والضعيف، وليس بمعادلة الواجب أو القناعات والرغبة! قد يكتنف السياسة غموضٌ من حيث دقة البيانات والتفاصيل، لكن حروبها وعداواتها وعلاقاتها لا تكون إلا مع طرفٍ آخر معلوم للخاص والعام ..، ولعله من الأهمية بمكان أن نذكر هنا أن الساسة هم عوام في مجال العِلم، وأن العُلماء الحقيقيون قد يكونون عَوَامّاً في مجال السياسة..، أما في مجال الأديان، فإن العداوة والحرب قائمة على أَشُدِّها مقابل طرفٍ افتراضي وهمي اسمه الشيطان..، والعلاقات متينة مع جهات غيبية لم يُسمع لها صوت ولم تَستجب يومًا لدُعاء! وبالنتيجة فإنه لا معنى لصفةِ الخاص والعام في مجالٍ عام يتساوى الجميع في الجهل بنتائجه! …

 أنصار الحقِّ المُتحايلون، وإنسان الأحلام.. بحسب تعليمات مُشرِّعيها ومُفتييها وكهنتها، فقد كلفت الأديان الإنسان بما لا يُفهم ولا يُعقل ولا يُستطاع، وذلك تحت تهديد النار وإغراء الجَنَّة..، فخَلَقَت بذلك بشرًا يحملون بأذهانهم إنسانًا افتراضيًا هُلاميًا يمتثل لتعاليم الأديان تصوُّرًا وتخيُّلًا..، بينما في الواقع هم بشرٌ عاديون لا يستطيعون فعل المستحيل الذي تأمر به الأديان والذي تعهدوا بفعله، فكانت أخلاقهم خوفًا وطمعًا وليست إيمانًا ولا اقتناعًا بالأخلاق لذاتها ولأهميتها! فأصبحوا يعتقدون ما لا يفقهون ويفعلون ما يرفضون وينتظرون تحقق المستحيل ليفعلوا ما يعتقدون، واضطروا تحت ضغط الحاجة أحيانًا وبسبب الغُبن أحيانًا كثيرة، أن يُلبِسوا الأوهام والأحلام ثوب الفتاوى، فكلما ضاق بهم الحال برروا لأنفسهم ولأتباعهم ما يُحرِّمون على سواهم، فتجدهم يعتقدون بأن المُلك بيد الإله يؤتيه من يشاء وكذلك الرزق، وفي ذات الوقت يُشَرِّعون لأنفسهم ولأتباعهم الخِداع والكذب والتلاعب بالألفاظ وكتمان الحقائق وسَرِقة ونهب مال الدولة والمجتمع، بحُجَّة أن الدولة ليست عادلة..، ويفعلون الشيء ذاته في المجتمعات العادلة بحُجَّة أنها لا تقيم شرع الإله..، وكأنهم ليسوا مُطالبين بالصدق والأمانة والاستقامة إلا إذا توفرت لهم الجنة على الأرض..، ولا معنى ولا قيمة لإيمانهم بأنهم في دار امتحان! وفي محاولة لتجاوز الحق باسم الحق، فقد وضعوا نظرية أسموها قاعدة شرعية وكأنهم مخولون بوضع الشرائع المنسوبة للإله، وربما أفرغت هذه القاعدة معتقداتهم من مضمونها، إذ أفتوا بأن الضرورات تُبيح المحظورات..، والواقع أنه لا محظورة إلا ولها ضرورة تُبيحها! ولكن، تلافيًا للخطأ أو في الحقيقة إمعانًا فيه، جعلوا تحديد الضرورة من اختصاص الخاصة، وكأن عموم الناس لا يعرفون ما هي ضروراتهم، وكأن قدر العوام أن تكون عورات حياتهم مكشوفة أمام الخاصة، فإذا أراد العامي معرفة ضرورة أمره من عدمها، فإن عليه أن يكشف كل أوراقه ويُفشي أسرار حياته وأسرته أمام الخاصة كي يجدوا له الفتوى ويُحدِّدوا له مدى احتياجه بهذا الأمر من عدمه..، وكأن المفتي مَلكٌ كريمٌ معصومٌ ومكلَّفٌ أو مُباحٌ له الإطلاع على أسرار وخصوصيات الناس! إن للواقع إرادته التي تعمل وفق المنطق والحقيقة والموضوعية، فلا يعترف الواقع ومتطلبات الحياة بتعاليم الأديان ولا يعتد بأمزجة وتكهنات واختلافات وتعليمات رجالات الأديان..،

 . - المُلحدون.. لا شك أنَّ الدِين هو المسئول عن جُلِّ الخلافات والاختلافات البشرية، ومنها ظهور ما يُعرفُ بالملحدين أو المُشككين في وجود الإله..، فكل رسول وكل دِينٍ من الأديان قد أصبغ على إلهه مواصفات معينة، ثم أمر الناس باسم ذلك الإله بأوامر لا تتوافق مع مواصفات الإله..، فكان السؤال وكان العجز عن الجواب فكان التشكيك ومن ثم كان الإلحاد! ولذلك فإن التشكيك والإلحاد هما مُوَجَّهان بالأساس إلى آلهة الأديان ذات المواصفات البشرية المتناقضة، وليسا موجهين إلى الإله الحقيقي المطلق الذي لا يعلم البشر عنه شيئًا، والذي تتساوى أمام قدرته جميع مخلوقاته، فلا يختلف البشر عن بعضهم ولا يختلفون عن غيرهم من المخلوقات قياسًا له!

 - المُشركون..1 أما ما يُسمَّى بالمشركين، فإنه لا وجود لهم بالمعنى المتداول بين الناس – لاسيما بين المسلمين-، حيث يتصور المسلمون بأن المشركين هم أُناس عُقلاء يعلمون بأن الإله واحد لكنهم لا يُقرُّون له بالوحدانية..، وهذا بالطبع وهم أو هو محض افتراء وخداع للبُسطاء يُكذِّبه الواقعُ قبل العقل والمنطق، إذ لا وجود بين البشر لمثل هؤلاء الحمقى، وإن وُجِدوا يكون قد رُفِع عنهم القلم حتمًا..، لكن الصحيح والثابت أنه لا وجود لهم إلا في مُخيلة الأغبياء والغافلين وعلى ألسنة الدُعاة الواهمين والمُخادعين، فليس الحديث عن المشركين إلا من قبيل الخِداع ومحاولة إيهام المُخَاطَبين بأنهم وحدهم قد نالوا رضا الإله عنهم، وأن عدم شِركِهم بالإله يدل على عقلانيتهم واستقامتهم، وأن ذلك إنجاز لهم ومكسب عظيم خير من الدنيا وما فيها..، والحقيقة أنه لا شيء من ذلك مُطلقًا ولا قيمة ولا نتيجة لما يفعله الحمقى سوى ما يجنيه المخادعون من استعبادهم للمغفلين والسُذَّج والضعفاء والواهمين..، ذلك أنهم استغفلوهم فباتوا يُنفِّذون ما يأمرونهم به وينتظرون تمييزًا لهم وجزاءً عظيمًا عند الإله دون غيرهم، بينما هم في الحقيقة لم يفعلوا سوى ما يفعله كل البشر، فلم يفعلوا شيئًا يستحقون به ما يُميِّزهم عند الإله ولا يستطيع كل البشر فعل شيء من ذاك القبيل والحجم..، وليس الاعتقاد بأن الإنسان يستطيع أن يفعل ما يُرضي الإله أو يُغضبه إلا طعنًا صريحًا في كمال الإله، وتضخيمًا لقيمة الإنسان في مقابل قيمة الإله.. وكأن الإنسان كائن يقع خارج الإرادة والمشيئة الإلهية، أو كأن الإله يُعاقب ذاته، فيخلق الإنسان ويُبرمجه على عصيانه ثم يُعاقبه على تنفيذه لبرنامج هو من صنعه وألزمه به! - المُشركون .. 2 أما إذا كان المقصود بالشرك هو مُخاطبة الإنسان للإله أو عبادته له بواسطة مخلوقاته وليس مباشرة، إذا كان هذا هو المقصود بالشرك إذن يكون المؤمنون بالأديان هم وحدهم المشركين على الأرض دون غيرهم..، ذلك أنهم لم يعرفوا الإله ولم يُخاطبوه ولم يعبدوه أصلًا إلا بواسطة الرُسُل..، ثم إن كل المؤمنين بعد الرُسُل وإلى اليوم، هم لا يعبدون الإله ولا يفعلون ولا يتركون شيئًا يرتبط بعلاقتهم بالإله إلا بواسطة وعبر ومن خلال وبمساعدة وبموافقة وبمباركة الكهنة والمشايخ والفقهاء..، فهل للشركِ معنىً آخر! - المُشركون والمُلحدون والمشككون في وجود الإله.. ليست هذه الأفكار والرؤى والمُسمَّيات سوى ردة فعلٍ طبيعية من عاقل يحترم عقله، على نظرياتٍ خاطبته وتجاهلت عقله! فلا توجد طوائف ولا مذاهب بين قُطعان الأغنام والماشية وأسراب الطيور، وبالمقابل لن تجد كتابًا أو مقالًا يحمل توقيع سمكةٍ أو قُنفذ ينتقد الأديان أو يُسائلها..، فلا يفعل ذلك سوى الإنسان، ولم يفعل ذلك إلا دفاعًا عن هويته التي أرادت الأديان طمسها وإعادة تشكيلها بما يتوافق مع رؤى رجالاتها! إنَّ التناقضات التي تمتلئ بها كُتُب الأديان حول وصف الإله.. رحيم وفي ذات الوقت منتقم ( شديد العقاب)، بكل شيء عليم وفي ذات الوقت سيسأل الإنسان ويحاسبه بالميزان، وأنَّ أعضاء الإنسان ستشهد عليه – وكأن الإنسان شيء آخر غير أعضائه، وكأن الذي سيُعذَّبُ شيء آخر غير الأعضاء، وكأن الإله بحاجةٍ لشهادة الأرجل والأيادي، وكأن…الخ، وإنَّ اختصاص الأديان بمخاطبة العاقل وإلزامها له بتعاليم وطقوس وتشريعات لا يفهمها ولا يقبلها العقل، وخلو كُتُب الأديان من أي برهان أو آية أو سبيل لإثبات صحتها…الخ، وجود هذه التناقضات ونسبتها للإله، هو الذي أوجد التساؤلات عن كُنه الإله وعن حقيقة وجوده وأحاديته! فلو لم تكن هناك الأديان لكانت ربما رؤية الإنسان للإله اليوم لا تقوم إلا على إحدى وجهتي نظر لا أكثر..، - إما اعتقاد بوجوده كقوة منطقية خَفيَّة، تُسيِّر الكون وتَحكم سلوك الموجودات، وأنَّه ربما لها غاية لا تُدركها المخلوقات، وأنها أكبر وأعظم وأعقد من أن تَغضَبَ أو تَرضى بما تفعله مخلوقاتها الضعيفة..، - أو يكون تَعَادُلٌ في المُعطيات وتضادٌ في الأفكار.. يُترجم إلى الشعور والقول بـ لا أدري! فليس الخوض في شأن الإله إنكارًا أو تشكيكًا سوى ردة فعل على مَنْ ادَّعى معرفته بالإله ولم يستطع إثبات ادِّعائه، واكتفى بالتهديد والترهيب والترغيب باسمه! 

. قانون الإنصاف الطبيعي.. لماذا يؤمن أتباع الأديان بأن دعوة المظلوم مُستجابة ولو كان كافرًا؟ ولماذا يؤمنون بأن الإله ينصر الدولة العادلة وإن كانت كافرة، ويهزم الدولة الظالمة وإن كانت مؤمنة؟ وكيف يعتقدون بأن أعمال الإنسان لا تُحسبُ له إذا لم يكن مؤمنًا بدينهم..، وفي ذات الوقت يعتقدون بأن الإله يقتص للكافر وينصره إذا كان مظلومًا! الحقيقة أنه لم يجد أتباع الأديان بُدّاً من الإقرار بوجود معادلة وآلية منطقية تحكم الكون وتفرض العدل، ولا تخضع لتعاليم أديانهم، ورغم ذلك تَغلُبُ عليهم أنانيتهم فيتجاهلون واقعًا يرونه وحقائق يؤمنون بها، فيتمنى ويُحاول كل فريق منهم أن يُثبت أن العدل والحقَّ دائمًا حيث هو وحيثما تحققت مصالحه ورؤاه، وأن يكون الظُلم والخسران حيث يوجد الآخرون..، وما ذلك إلا بسبب جهل وضعف البشر الذي يدعوهم إلى تضخيم الأنا على حساب الحقيقة! 

 هل ينبغي الطعن في الإيمان والأديان، والدعوة إلى الكفر والإلحاد؟ الإجابة، كلا! فليس الطعن في الإيمان والأديان، ولا الدعوة للكفر بها والإلحاد، من شأن العُقلاء..، ولا تختلف عن ذلك الدعوة إلى الأديان والإيمان والتعصُّب إلى المعتقد دون دليل وبرهان! إن الأهم من هذا كله هو الدعوة والبحث عن الحقيقة، من أجل أن يعيش الإنسان الحقيقة، من أجل أن يكون الإنسان حقيقي ويتعامل مع إنسان حقيقي! إن ما يعني الإنسان من الإنسان هو سلوكه وممارساته معه – خاصة تلك التي تؤذيه دون مبرر..، وليس إيمانه أو إلحاده، التي هي شئون خاصة تخضع لقناعات وثقافات وحتى اعتبارات شخصية! وهنا حقيقة لا ينبغي ولا يمكن للصادقين إخفاءها، وهي أن المعاملات والأخلاق بين مَنْ لا يعرفون ديانات بعضهم، بما في ذلك التعامل مع الملحدين، هو التعامل الحقيقي مع الإنسان الطبيعي الحاضر الموجود والذي يُعبِّر عن ذاته وقناعاته – بغض النظر عن صحة اعتقاده من عدمها! بينما التعامل مع المؤمنين المُلزمين بتجاوز العقل وتجاهل التفاعل مع الواقع، والمجبرين على استعمال نظرية الاعتقاد المسبق عن الآخرين، والذين هم بالضرورة لا يرون البشر إلا من خلال اعتقاداتهم هم، هو تعامل مع إنسان غير طبيعي، إنسان يستمد سلوكه ويستورد قناعاته من خارجه، فلا يعني له صِدق الآخرين وأمانتهم معه شيئًا، فهو يراهم من خلال قناعات آخرين! إنها حقيقة لا ينبغي تجاهلها، ذلك أن المؤمن تقليدًا وخوفًا وطمعًا، هو إنسان مشوه وغير سَوي..، وبغض النظر عما هو الحل وما هو البديل، فإن هذه حقيقة مُعاشة لا يغفلها ولا يجهلها إلا جاهلٌ أو كاذبٌ أو واهم أو مُتعصب ومُقَلِّدٌ أعمى! ونقول لأولئك الذين يعتبرون أن أدنى تساؤل حول المعتقدات أو محاولة إصلاحها هو بمثابة تشكيك بها، وأنهم لا يقبلون التشكيك فيما بين أيديهم، إلا في وجود البديل الجاهز! نقول لهم..، إن غياب الطريق البديل، لا يُبرر السير في طريقٍ ثَبُتَ خطؤه أو يعوزه الدليل! ليس العاقل بالذي يطلب اطمئنانًا أساسه التجاهل والتغابي! فإذا رأى الإنسان أن ضعفه المعرفي وعدم تخصصه، هو سبب يجعله يضع ثقته وأمله في المتخصصين..، فإن عليه أن يتذكر بأن المتخصصين كُثُرٌ وأنهم ليسوا متفقين، ولا يمكن لغير المتخصص أن يطعن في مقدرة وحرص بعضهم لصالح البعض الآخر! إن الذين يُحاولون إقناعك بصحة هذا الدين وهذا المذهب وهذه الطائفة على حساب غيرها، هم بشرٌ عاديون لا يختلفون قيد أُنملةٍ عن الآخرين الذين يطعنون في صحة ذات الدين وذات المذهب وذات الطائفة..، ليبقى القرار لك والمسئولية على عاتقك! إنه ليس ثمة خطأ يوازي الجزم بصحة ما لا دليل على صحته! فإن كان السير في هذا الطريق سببه غياب البديل وليس وجود ووضوح الدليل، فإن ذلك لا يُلغي حق المسافر في التساؤل، ولا يُسقط عنه واجب السؤال ومسئولية البحث! إن ضعف الحُجَّة لدى المتخصصين يبرز من خلال تحذيرهم لأتباعهم من الإطلاع على ما لدى خصومهم! إن الواثق من سلامة منهجه وقوة حُجَّته، هو الذي يدعو أتباعه للإطلاع على حُجج خصومه، وليس الذي يدَّعي الصواب ويحتكر المعلومة ويُهدد ويُحذِّر من الإطلاع والسؤال! إن كُلَّ دُعاة الأديان والطوائف والمذاهب يدَّعون امتلاك الحقيقة، فإذا اعتقدت أن بعضهم يريد بك خيرًا وبعضهم يُريد بك شرًا، فتذكر أنهم جميعًا يدعون أهلهم وأبناءهم وأصدقاءهم إلى ذات الأمر الذي يدعونك له! فإن قُلتَ لعل بعضهم واهمون فإنك لا تدري أيهم الوهمين! إن مَنْ كانت حُجَّته الحِرص والثقة في المتخصصين، لا ينبغي أن يتجاهل أنه لن يكون أكثر حِرصًا ولا أبلغ حُجَّةً من المتخصصين المخالفين لمذهبه وطائفته ودينه! ويبقى أن نتذكر أن افتراض العدل يستوجب ألا يُعاقب الباحث عن الحقيقة إذا ضلَّ سبيلها، طالما كانت النية خالصة وصادقة والأمانة حاضرة! فلا ذنب لمن بذل جهده ولم يبلغ النتيجة، ولا فضل لمن بلغ نتيجة لا يُدرك حقيقتها! فإذا لم يستحق الأول العقاب بسبب عجزه، فهل يستحق الثاني الثواب على لامبالاته! إن تَمَيُّز الإنسان بالعقل، والاتفاق والإقرار بأن العقل هو سبب ومناط التكليف، يستوجب ألا يفعل الإنسان العاقل للغد ما لا يستطيع تبريره اليوم!

أصل الخطأ اعتقاد بوجود صواب!

كل ما يمكن فعله يمكن تبريره ..، لذلك لا فرق بين وصف سلوك ما بأنه لا ينبغي فعله، وبين وصفه بأنه لا يمكن فعله! الحق والصواب مفهومان خياليان، لا وجود فعلي لهما، ورغم ذلك أو لذلك هما سر كل مآسي البشر وخلافاتهم! عدم وجود الحق والصواب سببه الاعتقاد بوجودهما! الاعتقاد بوجود الحق والصواب جعل البشر بانتظار ظهورهما بدل إيجادهما! كل إنسان يعتقد بوجود مرجعية للحق والصواب، هو في قرارة نفسه يشعر بأن هذا الاعتقاد يبدو مجرد تأجيل للاعتراف بحقيقة – تأجيل بانتظار الخروج من موقف المهزوم، ليستطيع التحديق في وجه الواقع البشع! ما يحكم الحياة والوجود فعليًا هما القوة والضعف، أو تعادل القوى .. ولا شيء آخر! استطاع البشر تحقيق التوافق والتكامل جزئيًا، وهذا الإنجاز ناتج أساسًا عن تعادل القوى، وليس ناتجًا عن وجود مرجعية للحق والصواب! الإقرار بعدم وجود أصل لمفهومي الحق والصواب، لا يعني الفوضى والاحتكام للقوة، بل يعني إدراك الحاجة لخلق مرجعيات منطقية واقعية لتحقيق التوافق والتكامل! الحق والصواب ليسا هدفًا لذاتهما، بل الهدف هو تحقيق الاستقرار والتعايش السلمي والكريم للبشر! اعتماد البشر على مرجعيات وهمية، جعل قناعاتهم ومبادئهم وهمية مثل أحلامهم! فكرة الحق والصواب عبارة عن سراب فكري يعكس مخاوف وأحلام وقصور الإدراك البشري! الاعتقاد أو الإيمان بوحدة الأصل لكل الأشياء، هو إيمان بوحدة الحق والباطل، ووحدة الصواب والخطأ! لا يوجد شيء اسمه الصواب – مستقل ومناقض لشيء آخر مستقل اسمه الخطأ، كما لا يوجد شيء اسمه الحق – مستقل ومناقض لشيء آخر اسمه الباطل! الحق النسبي عبارة عن باطل نسبي .. الصواب النسبي عبارة عن خطأ نسبي .. ما الفرق بين الحق والصواب والحقيقة؟ العلاقة بين الحق والحقيقة، هي أن الحق يساوي مجموع أو محصلة الحقائق! الحق هو الأمر الذي تُسلِّم بصوابه كل الموجودات طوعًا ودون اعتراض، وهو ما لا وجود له بعد! الحقيقة هي البعض من الحق، والحقيقة الكاملة هي الحق، وهي الغير موجودة حتى الآن! - ما ينطبق على مفهوم الصواب ينطبق على الحق .. 

 - الإفراط في تقديس المعتقدات الدينية، هو محاولة لإعطاء صفة الوجود والكمال للصواب المنسوب لها .. - اضطر بابا الفاتيكان للإقرار بوجود أساطير وخرافات في المعتقدات المسيحية، وذلك تفاديًا لصدام مباشر رآه حتميًا وخاسرًا للكنيسة مع المنطق ..، وتفاديًا للاعتراف الصريح بنسبية الصواب .. نُسِب إلى البابا قوله: لا وجود لجهنم، وأن كل من يفعل الخير فهو مؤمن حتى لو كان ملحدًا، وقصة آدم وحواء مجرد أسطورة .. الخ!؛  مصدر  - اضطر المسلمون مبكرًا لإصدار فتاوى التكفير والتهديد بحد الرِدَّة وإهدار الدماء، ثم الإرهاب والقتل بأبشع الطرق والوسائل، كل ذلك لتخويف البشر ومنعهم من التساؤل حول حقيقة وجود شيء اسمه الصواب! - الاعتقاد بوجود الصواب، يقود إلى الجزم بوجوده .. والجزم بصواب الأمور يُبرِّر فرضها .. وتبرير فرض أمر يُسهِّل تبرير ما بعده، وهكذا حصل مع البشر حتى أصبح اليوم مقياس صواب الأمور هو مدى إمكانية فرضها – لا حقيقة صوابها .. أصبح فرض الأمور صواب، طالما أنه لا يؤدي إلى موت البشر .. يكاد الموت أن يصبح الحد الفاصل والوحيد بين الصواب والخطأ في أعراف البشر ..، وتكاد الحياة أن تصبح وحدها رمز الصواب – وليس دائمًا -، ففي أحيان كثيرة يقتطع الموت من نصيب الحياة، ليصبح الموت رمزًا للصواب والخطأ معًا! توجد حقائق عديدة تجعل كل صواب ناقص بالضرورة، ولعل أهم هذه الحقائق وأوضحها هو أن الإنسان ناقص، وأن هذا الإنسان الناقص لا يمكنه إلا أن يكون جزءًا أساسيًا من منظومة قياس وتحديد الصواب، وهذا يعني أنه لا يمكن أن توجد منظومة محايدة وكاملة لتحديد الصواب! لذلك فإنه لا معنى للحديث عن الصواب، لكن يمكن البحث والاتفاق حول صواب نسبي، بحيث يُحكم عليه من خلال نتائج يمكن للكل رصدها وقبولها، لا من خلال مرجعيات غيبية يفرض البعض على البعض تقديسها

اللاهوت والناسوت!

يعتقد المؤمنون (أتباع الأديان الإبراهيمية – بشكل خاص)، بأن المسيح "عيسى ابن مريم" رسولٌ، بعثه الإله إلى بني إسرائيل، وأيده بمعجزات يصعب تصديق حدوثها- اليوم، ويصعب معها تكذيب رسالته ونبوءته في عصرها! والحقيقة أن الاعتقاد بولادته من غير أب، ومن أُم عذراء- ليست متزوجة وليست بغي، وكلامه في المهد، وإحياؤه الموتى، وغيرها، كلها خوارق لو أنها حدثت بالفعل- أو لنقل لو أنها تحدث اليوم على يد بشر، لاتَّبعه وسلَّم بنبوءته ورسالته كل مَنْ عاصره وكل مَنْ جاء بعده – باعتبار أن الجميع سيتمكنون من مشاهدته بفضل العلم والتقنية في عصرنا..، مع عِلمنا بأن المسلمين يعتقدون بأنه قد يأتي أو أنه حتماً سيظهر رجلٌ في آخر الزمان يدَّعي النبوة، وسيطلب من الناس اتِّباعه، وأنه سيقوم بفعل أشياء تخرق الناموس البشري (معجزات) شبيهة بمعجزات عيسى..، ويعتقد المسلمون بأن مَنْ يتَّبع ذلك الساحر الخارق ويعتبره رسولاً، فهو ضال وكافر وجزاؤه جهنم..، في حين أنَّ "عيسى ابن مريم" قد فعل ذات الشيء، ولم يُجرَّم مَنْ اتَّبَعه، بل تم تجريم الذين كفروا به، وتمسَّكوا برسالتهم ورسولهم السابق..، فما ذنب الذين كذَّبوا "عيسى" – رغم معجزاته – إذا كانت لديهم روايات وتوصيات وتعاليم منقولة لهم عن رسولهم – مثل رواية المسلمين – لا مجال لدحضها ولا لإثباتها، وتأمرهم بعدم الإيمان بمن يأتي من بعده- مهما تكن معجزاته وخوارقه..، تماماً كما يعتقد المسلمون اليوم- لاسيما وأنهم يعتمدون على روايات بشرية، لا وجود لها في كتابهم المقدَّس! فهل تكون معجزات الرُسُل مُطابقة لشعوذات السحرة..، ثم يُعاقَب الإنسان لعدم قدرته على التفريق بينها؟ وهل- بحسب الأديان- تكون رسالة البشر هي عبادة الإله أم فك ألغازه؟ وأما اعتقاد أتباع بعض الأديان بأن الإله سيُمكِّنهم- دون غيرهم- من كشف أسرار مشعوذ آخر الزمان، وأنهم سيجتنبون الوقوع في حبائله التي سيقع فيها غيرهم..، فليس ذلك سوى من قبيل ضحك الحُذاق على ذقون البُسطاء والضعفاء- من أجل المحافظة على بقاء كلٍّ في مكانه ومركزه..، حيث إن مثل هذه المغريات الوهمية التي تُخاطب العواطف وتُدغدغ الأحلام ولا مجال لإثبات صحتها، هي موجودة بشكل أو بآخر في كل الأديان والمعتقدات، ولا تختلف إلا باختلاف الثقافات والعادات بين الشعوب المختلفة! فلا يتمسَّك قومٌ بدينٍ ويرفضون غيره، إلا إذا ميَّزهم عن سواهم، وطمأنهم مما يخافونه، ووعدهم بما يحلمون به..، وجُل البشر يتجاهلون أنه إذا كان لا مجال لدحض ما يعتقدون به، فإنه لا مجال لإثباته أيضاً – وذلك هو الأهم..، حيث إن اعتقاد الإنسان بأمر ما، والاكتفاء به، سيحرمه ويمنعه من الخوض في سواه والبحث عن الحقيقة! والاعتقاد الجازم بصحة ما لا دليل على صحته، هو شأن السُذَّج والمغفلين والأغبياء، وهو ما لا ينبغي للعقلاء- خاصة في الأمور المصيرية! إن الاعتقاد بهذا الدين أو إتِّباع تلك الطائفة، هو شأن شخصي، أو لنقل هو أمر طبيعي – باعتبار أنه قاسم مشترك بين جُل البشر؛ أما ما لا يمكن فهمه أو قبوله من عاقل، فهو جزمه بصحة اعتقاده وبفساد معتقدات غيره-رغم علمه بأنهم جميعاً يسوقون ذات المبررات، ثم إصراره على عدم البحث والمقارنة، أي إصراره على عدم استعمال العقل! أما الاعتقاد بأن معجزات "عيسى" كانت خارقة إلى هذا الحد، لأن بني إسرائيل كان دأبهم تعجيز الرُسُل لإثبات رسالاتهم ،"وهو دأب العقلاء والباحثين عن الحقيقة"..، فهو تبرير ثقافي تاريخي لا يرقى إلى مستوى الإجابة! إذ لو كان الأمر تحدياً إلهياً لبني إسرائيل، إذن لخسروا الرهان وآمنوا جميعاً! وأما القول بأن معجزاته – كما معجزات كل الرُسُل- إنما هي لإقامة الحُجَّة على الكافرين..، فذلك أيضاً قول لا يرقى إلى مستوى الإجابة – إلا إذا كان المقصود بالكافرين الذين قامت عليهم الحُجَّة هم فقط أولئك الذين عاصروا وشاهدوا تلك المعجزات وكذَّبوا بها..، ولا حُجَّة على سواهم من اللاحقين ومن المعاصرين الذين لم يتسنَ لهم مشاهدة تلك المعجزات! أما القول بأن معجزات العصور السابقة، هي حُجَّة على أجيال العصور اللاحقة..، فذلك قول يدحض نفسه بنفسه؛ حيث إن الإيمان والاعتقاد بالمعجزات وبغير المعجزات لا يُورَّث! ولو صحَّ توريث الأديان والعقائد، إذن فلا حُجَّة لله على الضالين، الذين ضلوا بسبب اتِّباعهم واعتناقهم لما ورثوه عن أجدادهم وآبائهم من عقائد فاسدة – ظناً منهم أنها الحق، وربما يشمل ذلك كل البشر! 

 تقول الروايات، إنه وبسبب ذهول بني إسرائيل من حجم وغرابة معجزات نبيهم "عيسى ابن مريم"، لم يتردد بعضهم في تصنيفه إلهاً أو جزءاً من إله (إقنوم)، كما لم يجدوا بُدَّاً من تصنيفه كإنسان في ذات الوقت – بسبب ضعفه وحاجاته البشرية ومعرفتهم بأمه، ولذلك أطلقوا عليه هاتين الكلمتين في محاولة منهم لإيجاد تفسير لتلك الظاهرة.. ومعلوم أن المقصود بكلمتي لاهوت وناسوت، هو أن "عيسى ابن مريم"، كائن خاص، يُمثِّل اتحاد الجانب الإلهي من جهة الأب، مع الجانب الإنساني من جهة الأم؛ حيث يؤمن ويُصدّق المسلمون والمسيحيون، بأن"عيسى" هو كلمة الله وهو المؤيد بروح القدس..، ويعلمون أنه قد أشكل على بعض بني إسرائيل في حينه، استيعاب ولادته من أم عذراء ومن غير أب، وكذلك إحياؤه الموتى؛ فلم يجدوا تفسيراً لذلك إلا أن يكون ابناً للإله، أو أنه هو الإله ذاته. والحقيقة أن مُعجزات "عيسى"- إن صحَّت وثبتت- فهي لا تُخالف ناموس البشر العاديين فحسب، بل هي تستعصي على الفهم الفلسفي والفكري، ولا يمكن أن يكون فَهْمُ الذين آمنوا به من بني إسرائيل لها موضوعياً، ولا يمكن تفسيرها واستيعابها وإزالة اللبس فيها إلا في ضوء إيمان أعمى – لا واقعي لا منطقي لا عقلاني. وفي كل الأحوال، فإنه لا مناص للمؤمن بمثل هذه الأُحجية، من أن يُصدِّق بإمكانية أن يكون للإله ولد أو صاحبة، وأن تكون به حاجة لذلك، أو أن يتمثل في صورة إنسان، فَيُهان كما يُهان البشر. ولا شك أن كل مَـنْ يؤمن بصحة قصة "عيسى" وولادته من أُم بشرية وبنفخة إلهية في فرجها، فهو يؤمن بأن "عيسى" هو ابن مريم من جهة وهو ابن الله من جهة أخرى، مهما كابر وادَّعى ذلك المؤمن أنه يؤمن بغير هذه الحقيقة! 

إن ما يُقال عن "عيسى وأمه مريم"، ينبغي أن يُقال عن "آدم وزوجه حواء"، إذ أن ذات السؤال قائمٌ حول أُحجية الاعتقاد بخلق حواء من ضلع آدم، فلا معنى لكيفية ظهورها إلى الوجود إلا أن تكون ابنة إله – حيث إن البشر كان منهم الذكر- الأب " آدم"، في حين كانت منهم الأنثى- الأم " مريم" في حال "عيسى". والحقيقة أن ذات الأمر ينطبق على كل البشر، حيث إن الاعتقاد السائد هو أن آدم قد خلقه الله من تراب، ونفخ فيه من روحه، فكان آدم الذي يحمل روح الإله، وهو أبو الإنسان، وبذلك يكون كل البشر أبناءً لآدم وأحفاداً للإله! فكيف يفهم العقل السليم أن ينفخ إلهٌ من روحه في صلصال ليخلق إنساناً، وينفخ من روحه في إنسان ليخلق إنساناً آخر ؛ .. ثم يُجرَّم العقل أو يُتهم بالقصور إذا قال بأنهم أبناء الإله. ربما كان السؤال الأهم والأشمل، هو.. مَنْ يكون وماذا يكون الإنسان الضعيف الفقير المريض الميت، بالنسبة لإلهٍ يحمل الصفات المطلقة – كما تنص الأديان ويُردد الفقهاء..، مَنْ وماذا يكون، حتى يُرضي هذا الإنسان الإله بإيمانه، ويُغضبه بكفره، فيعاقبه الله بالنار أو يكافئه بالجنة، ويتخذ منه عدواً أو مُقرّباً وخليلا! إن الأمر لا يستقيم إلا أن يكون الإله الذي يتصوره الفقهاء أضعف من ذاك الذي يعتقد ويؤمن به البُسطاء!

الإنسان والأديان، أسرار ومُفارقات (طائفة العَوَام) (١)

كيف للعاقل أن يثق بوعودها بعد الممات، معتقداتٌ لم تتحقق براهينها في الحياة؟ - لماذا لم يجمع

 الرُسُل نصوص الوحي بأنفسهم- في حياتهم – في كتاب واحد، بل تركوا أمر جمعها من عدمه، خاضعًا لآراء واجتهادات واختلافات بشرٍ عاديين – حتى إنه كان من الممكن ألا يتم جمعها؟ - ما الفرق بين القول إن مصير الإنسان رهنٌ باجتهادات بشر، والقول إن الإنسان مكلفٌ بما ليس في وسعه؟

 - ما الذي كان يقصده الرُسُل، وما الذي فهمه البشر؟ ليس بين الرُسُل مَنْ تَرَكَ كِتابًا “مُقدَّسًا” مكتوبًا بخط يده، بل ليس بينهم مَنْ تَرَكَ كِتابًا مكتوبًا في حياته أو بأمره وبإشرافه، وإنما كُلُّ الكُتُبِ المُقدَّسة اليوم، كان قد اشترك في تجميع محتواها وكِتابتها – بما هي عليه اليوم – بشرٌ عاديون وبأمرٍ وإشرافٍ من بشرٍ عاديين، وذلك بعد وفاة الرُسُل ودون أمرٍ أو توصية منهم! جدير بالذكر أن المصادر التي تم تجميع محتويات الكُتُب المقدسة منها، هي مصادر بشرية غير معصومة – قابلة للنسيان والخلط والفقدان! إضافة لما سبق، فإن الرُسُل - أو بعضهم على الأقل – كانوا أُميين – لا يُجيدون القراءة والكتابة – مما اضطرهم إلى الاستعانة ببشر عاديين غير معصومين لكتابة ما يُوحى إليهم، مما يعني أن صحة المكتوب تعتمد في الجزء الأكبر منها على دقة ومهارة ومصداقية وأمانة بشرٍ آخرين عاديين، ولم يكن الأمر كله بيد الرُسُل! ومن المعلوم أن التزوير قد دخل ساحة أقوال وأحاديث الرُسُل، وإذا كان المزورون والكاذبون بشرًا عاديين، فإن المصححين كذلك كانوا بشرًا غير معصومين! كذلك فإنه من المعلوم أن الاختلافات والخلافات الجسيمة بين أتباع كل رسول، قد حدثت بعد وفاته مباشرة وبالتزامن مع كِتابة أو تدوين الكُتب المُقدَّسة! وحيث إن الكُتُب “المُقدَّسة” لا تُغني عن الأحاديث والأقوال التي تم اختراقها وتحريفها..، فقد أصبح حفظ الكُتُب “المُقدَّسة” من التحريف عديم الجدوى هو الآخر! مما يعني أن القول بأن الكُتُب المُقدَّسة هي حُجَّة الإله على البشر، هو قولٌ يحتاج إلى الوقوف عنده مطولًا، خاصة بالنسبة للأجيال التي لم تُعاصر الرُسُل! لعل هذه القواسم المشتركة بين الرُسُل والكُتُبِ المُقدَّسة، تعكس حِكمة وتحمل رسالة عظيمة وخطيرة إلى عموم الإنسان، لا يزال جُلُّ البشر غافلين عنها، ولا يزال رجال الأديان يتجاهلونها ويرفضون الوقوف عندها والخوض فيها والكشف عن أسرارها! إن اختلاف أهل التخصص الواحد حول الأمر الواحد في مجال تخصصهم، يطرح علامة استفهام كبيرة تَحول دون تصديقهم جميعًا!

 مُفارقات دينية! - مفارقة الإيمان والحياة الطيبة.. كيف يطمئن الإنسان إلى صحة وعود المعتقدات بعد الممات، إذا لم تتحقق وعودها في الحياة! ( مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ) النحل97 لُغة هذا النص الديني صريحة ومباشرة، فهو على درجة من الوضوح بحيث أنه لا يحتمل اللبس أو الاختلاف ولا يحتاج إلى تفسير خاص..، لكن المفارقة هي أن واقع المؤمنين لا يُحقق الجزء الدنيوي من وعود هذا النص، مما يجعل ضمان تحقق الجزء الآخروي منه موضع تساؤل كبير وخطير..، فهو الجزء المصيري من الموضوع، وهو الجزء الذي يأتي بعد فوات الأوان! فكل المؤمنين تقريبًا يشكون بؤس حياتهم، ويرون الحياة الطيبة عند غير المؤمنين – افتراضًا! فهل يمكن الطعن في صحة إيمان وعمل كل أو جُلِّ المؤمنين..، إن ذلك يرفع الحصانة والقداسة عنها وينسف معتقدات المؤمنين ومعاييرهم للعمل الصالح.. في كل الطوائف والمذاهب! أم هل يمكن القول بأن الحياة الطيبة المقصودة في النص، هي حياة المؤمنين البائسة..، إذا كان الأمر كذلك فكيف ستكون الحياة الطيبة في الآخرة! ( وَمَن كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلاً ) الإسراء72 إن المفارقة هنا ظاهرة للعيان والنتيجة سالبة في الحالتين بالنسبة للمؤمنين، فإذا اعتبرنا أن الحياة الطيبة هي دليل الإيمان والعمل الصالح، يتحقق الشرط عند غير المؤمنين! وإذا اعتبرنا الإيمان والعمل الصالح شرطًا للحياة الطيبة، يتحقق الشرط عند غير المؤمنين أيضًا! -مفارقة الدُعاء، والهُدى والضلال! لن أتحدث هنا عن المغالطات المعروفة أو محاولات الفقهاء لتفسير عدم استجابة الدُعاء في الأمور الدنيوية – بأنها تأجيل أو استبدال للطلب برفع بلاء، ولكن سأتحدث عن أمورٍ ثلاثة هامة ترتبط بالدعاء، ولا تخضع لتفاسير الفقهاء، وهي: 1- حيث إن دُعاء المؤمن مستجاب: } وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ }غافر 60 . هنالك فرق بين الاستكبار عنها وبين التقصير في العبادة..، والمؤمن المتهم بالضلال رغم عدم استكباره عن العبادة، ما ذنبه وما حيلته إذا لم يَهتدِ! ولماذا لا يُستجاب دعاؤه، إذا دعا الإله طالبًا الهداية..، حيث لا ينطبق هنا تفسير الفقهاء لعدم استجابة الدعاء بأنه تأجيل للاستجابة أو استبدال لها.. كما في الأمور الدنيوية! فهل إن ما سيهتدي له المؤمن بعد الدعاء يكون هو استجابة الدُعاء، وهو الهُدى، ويكون هو مشيئة الإله وهو الطريق الصحيح، بغض النظر عن احتمال اختلافه مع ما يعتقده المؤمنون! 2- كيف يعرف الإنسان أن الإله قد استجاب لدعائه وأنه قد هَداه، أم إن ما اهتدى إليه هي وسوسة شيطان وضلال..، طالما أن البشر غير قادرين على التفريق بين الضلال والهُدى.. بدليل أنهم جميعًا يدَّعون الهُدى، ويتبادلون الاتهامات بالضلال، ليس فقط بين الأديان المختلفة، بل داخل الدين الواحد، بل وداخل الطائفة الواحدة والمذهب الواحد – بما في ذلك الفقهاء! -3حيث إن استجابة الدعاء – حسب اعتقاد المؤمنين-، مرتبطة بصحة الإيمان..، فلماذا لا يُستعمل الدعاء كسبيل ووسيلة لإثبات صحة الإيمان من عدمها..، وبذلك لا يكون من الحكمة أن يستقر الإنسان على مذهبٍ واحد أو طائفة واحدة، بل ربما عليه أن يتنقل بين الأديان ومظاهر الإيمان حتى يُستجاب دعاؤه، وحينها يكون قد وجد الطريق الصحيح للإيمان! إذ ليس من المنطق ولا من العقل والحكمة، أن يمنح الدينُ الإنسانَ وسيلةً لقياس مدى صحة إيمانه، وتُثبت نتيجة القياس عدم صحة الإيمان، ومع ذلك لا يُحرِّك الإنسان ساكنًا! وهنا نلاحظ التشابه أو التقاطع بين استجابة الدعاء والحياة الطيبة، كنتائج حتمية – مفترضة – تترتب على صحة الإيمان! وهو أمرٌ على درجة من الأهمية لا ينبغي تجاهله سواء للباحثين عن الحقيقة أو أولئك الذين يَزعمون امتلاكها

 مفارقات فقهية.. بالإضافة إلى المفارقة الأساسية والمعروفة في الفقه أو في الفكر الديني، والتي مُلَخَصُها أن الفقه بالنتيجة هو مُجرد أفكار وتكهنات وآراء بشرية، لا دليل على صحتها، ولا مجال ولا آلية ولا معيار للحكم عليها والتحقق منها، ولا قُدسية لها ولا مرجعية سوى عقول الفقهاء، ولا عِصمة للفقهاء..، ولكن، ورُغم ذلك، تبقى تلك الأفكار والآراء مُلزِمة لأتباع المذاهب، مع أنها ليست حُجَّة بأيديهم ولا تكفل لهم النتيجة! توجد مفارقات أخرى لعلها أكبر وأخطر مما سبق..، 1 – مفارقة أنَّ أخطر التشريعات التي تَمسُّ حياة الإنسان وحرية العقيدة، كلها تشريعات فقهية غير منصوص عليها في الكتاب “المُقدَّس”، بل هي مُستقاة من خارجه..، مثل: رجم الزاني، و حَدِّ الرِدَّة، وحُكم الرِبا، وفرض التديُّن والعبادات على الأطفال والصبيان، والقول بأن الدين يؤخذ بالنقل لا بالعقل – (مع أنَّ النقل ليس سوى نِتاج عقل)، وتقسيم الناس إلى خواص يفقهون الدين وعوام لا يفقهونه، وتَرك البُسطاء يواجهون الصِعاب بعقولهم الضعيفة في كل شيء ما عدا الدين، فهم مُطالبون بأن يُمارسونه بحسب عقول الفُقهاء..، 2 – مفارقة الاختلاف والرحمة..الكتاب “المقدَّس” يقول (سورة الروم): { فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ{30} مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ{31} مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعاً كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ{32}. هنا يُحذِّر الكتاب “المُقدَّس” من الفُرقة في الدين، بينما الواقع أن الفقهاء قد اختلفوا، وتَفرَّق الناس بسبب اختلافهم، وأصبح كل حزبٍ بما لديهم فَرِحِين، وقالوا إن الاختلاف رحمة، رُغم أن الكتاب “المقدَّس” يقول إن الاختلاف شِرك! 

 لا يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون.. إن الإنسان المؤمن المتدين بدينٍ ما، والذي – ولسبب خارج عن علمه وإرادته أو قدرته- كان أضعف من أن يطرح السؤال، وأجهل من أن يطلب البرهان، وأجبن من أن يبحث عن الحقيقة، ويظن أن الدين الصحيح هو فقط ذلك المذهب والطائفة التي وجد أهله عليها، والذي ربما لا يعلم بتعدد واختلاف الأديان والمذاهب والطوائف..، مثل هذا الإنسان – إن وُجِد – فربما كان معفيًّا من الإيمان أصلًا، وفي أحسن الأحوال يكون إثمه على ولي أمره والعارفين من حوله، الذين لم يُخبروه بتعدد الأديان والطوائف والمذاهب، ولم يُخبروه بحقه ومسئوليته عن الاختيار- بحسب عقله وقدراته هو، والتي يقتضي العدل ألا يَتَعَبَّد ولا يُحاسَب إلا وِفقها! لكن الأمر مختلف تمامًا، مع المؤمن الآخر المُطَّلع، الذي يعلم بأن التراث والثقافة البشرية تحوي العديد من الأديان، وبأن دينه الذي ورثه عن أهله يضم العديد من الطوائف والمذاهب التي لا يمكن أن تكون جميعها على صواب..، مثل هذا الإنسان وبمقتضى العدل والمسئولية، يُصبح لِزامًا عليه أن يتحرى الدين والطائفة والمذهب الصحيح، وقد لا يجد ما هو صحيح بين الأديان والطوائف والمذاهب الجاهزة المعروضة المتنافسة التي يدحض بعضها بعضًا، حيث إنه ليس بينها مَنْ استطاع إقناع الآخرين بحُجَّته..، وينبغي أن يكون عقل الإنسان وبصيرته ومعلوماته الحاضرة المؤكدة هي المُرشد الوحيد له هنا- وليس رجال الأديان..، ذلك لأن رجال كل الأديان والطوائف والمذاهب يدَّعون بأن معتقدهم هو معتقد الفِرقة الناجية! 

 وحدة الدين واختلاف البشر! نظريًا، يخضع البشر- أتباع الأديان – بمختلف أنماطهم وطبقاتهم إلى تعاليم وتشريعات الدين المُوَحَّدَة! بينما عمليّاً، يخضع الدين لاختلافات البشر، حيث نشأت الطوائف والمذاهب المختلفة، لتعكس ميول ووجهات نظر وأصناف الأنماط البشرية واختلافاتها! يمكن وبسهولة، ملاحظة أن الأنماط والطبقات البشرية القوية والذكية، قد تمكنت من اختراق الوحدة والحصانة والقداسة والمبادئ الدينية، وفرضت هوياتها ورؤاها على الأديان، فتنازلت الأديان عن مبادئها، وشرَّعت للأقوياء حقهم في الاختلاف عبر التاريخ، فنشأت بذلك الطوائف والمذاهب، وهو الأمر المخالف للمبادئ التي تقوم عليها الأديان نظريًا..، ولذلك نلاحظ أن الأديان قد حافظت على صرامة مبادئها في مواجهة الفقراء والضعفاء والبُسطاء، حيث إن العديد من الطوائف والمذاهب قد ظهرت ثم اندثرت أو انحسرت، لأنها تُمَثِّل أنماط الضعفاء من البشر والذين كان بمقدور الأديان قمعهم، وقد فعلت ولا تزال. بمعنى أن تعدد الطوائف والمذاهب ليس هدفًا ولا سبيلًا دِينيّاً ولا تسامحًا من الأديان ولا هي رحمة اختلاف كما يُحاول البعض وصفها – في التفاف مفضوح حول الحقيقة، بما يعكس عجز أو وهم وربما تدليس المفسرين..، إن تعدد الطوائف والمذاهب واختلافها، يعكس تعدد واختلاف الأنماط البشرية التي خضعت لها الأديان..، وأكثر من ذلك أن الطوائف والمذاهب القائمة لا تعكس كل الأنماط البشرية، بل المؤكد هو وجود أنماط بشرية أخرى مختلطة مغمورة عاجزة عن إبراز هوياتها وانتزاع حقها في الاختلاف، وذلك بسبب ضعفها المرحلي واستغلال الدين لهذا الضعف! 

 ليست الغَرابة هناك بل هنا: لا غرابة في أن يتردد الإنسان أو حتى يُنكر وجود ما لا يُمكنه إدراكه.. بما في ذلك وجود الإله..، فحتى المؤمنون يعتقدون بأن العقل البشري لا يمكنه إدراك الإله..، وبالطبع فإن تقليد البشر للبشر وتصديقهم لبعضهم دون دليل ودون شاهد، ليس من العلم ولا من المعرفة في شيء، ولا يتحقق به اليقين المطلوب لصحة الإيمان، بل إن الاعتقاد بضرورة وجود وُسطاء بين الإنسان والإله هو نوع من الشرك والطعن في العدالة الإلهية! لكن الغرابة في أن تُنسب شرائع ظالمة إلى إله عادل..، كالحكم بجلد أو رجم الأحرار العقلاء، إذا أشبعوا غرائزهم بينهم بالتراضي..، بينما يُشرَّع للرجال سبي النساء أو شرائهن وامتلاكهن – مُلك يمين – والاستمتاع بهن رُغمًا عنهن ودون تحديد عدد ودون أي شرط أو قيد! فإذا تمت تسمية الأول زِنا، فهل يمكن تسمية الثاني سوى اغتصاب صريح! كذلك تشريع قطع يد الإنسان إذا استولى على شيء من ممتلكات إنسان آخر، وفي ذات الوقت التشريع بحق الإنسان في الاستيلاء على الإنسان ذاته – امتلاكه واستعباده (سَبي، شراء، مُلك يمين)..، فهل من معنى لذلك سوى أنَّ تكون حرية الإنسان وكرامته هي أقل ممتلكاته قيمةً – وفق هذه الشرائع! إن العجب كل العجب في أن يؤمن العاقل بما لا يُدركه العقل، ويتجاهل أخطاءً ومظالم يُدركها العقل.. وأن يتم ذلك باسم تشريع يُنسَبُ إلى إله يُخاطب العُقلاء.. أفلا تعقلون! 

 هل على الإنسان أن يَخشى الإله، ولماذا! وهل عليه أن يُعلن خشيته! هل يوجد شك في قوة الإله وضعف الإنسان – بالمقارنة! أم هل يوجد وجه للمقارنة أو احتمال أو مجال للمواجهة بين الإله والإنسان – حتى يتم تخويف الإنسان من الإله، ويُطلب منه الإقرار بذلك والإفصاح عنه! معلومٌ أن الإنسان وكأي كائن حي، هو مجبولٌ على الخشية والخوف من كل ما هو أقوى منه وأعظم..، بل إن الإنسان يزيد عن سواه من الكائنات في خوفه من المجهول! ومعلومٌ بأن الإنسان لا يجرؤ على عصيان أمر سيده وولي نعمته من البشر، ولا يخجل من إظهار طاعته وخضوعه للبشر، تَمَسُّكًا وطمعًا بحياةٍ زائلة، واجتنابًا لضررٍ أو ألمٍ أو تأجيلًا لساعة الموت المحتوم..، فبسبب قبول الإنسان للطاعة والخضوع لأمثاله من البشر، قد تم بناء المجتمع البشري والذي قوامه طاعة المرؤوس للرئيس، وطاعة العامل لرب العمل، وطاعة الصغير للكبير،…الخ. فكيف يمكن إذن أن نتصور أو أن يحصل عصيان من مثل هذا الإنسان للإله، خاصة إذا أدرك أن طاعته للإله ستمنحه حياةً أبدية في جنات نعيم، حيث لا عمل مُضني ولا رب عمل جهول، ولا رئيس ظالم ولا مرؤوس مظلوم؛ وأنَّ معصيته لهذا الإله ستؤدي به إلى الألم الذي يخشاه، وإلى تَذَوُّق الموت بحالٍ مستديمة! ما الحقيقة إذن! ولماذا يُتَهمُ الإنسان بمعصية الإله، وهو الذي لا يجرؤ على معصية البشر، ولا يخجل من إظهار طاعته وخضوعه لهم! الحقيقة هي أن الإنسان يجهل حقيقة الإله، ويجهل مراده منه، جهالة القاصر العاجز الضعيف لا جهالة المُقَصِّر أو العاصي أو المراوغ..، ورُغم أنه لا خلاف مُطلقًا على أن جهالة البشر تُحسبُ لهم لا عليهم، من حيث هي ناجمة عن قصورٍ خَلقي وضعفٍ بشري طبيعي وعجز حقيقي لا خداع فيه ولا استثناء منه لأحد..، إلا أن هذه الحقيقة الساطعة لم تُعجب رجال الأديان، فتنكروا لها، وجعلوا العجز والجهالة الفطرية لدى الإنسان بمثابة معصية للإله، واعتبروا مخالفة البشر لهم بمثابة مخالفة للإله..، ولا يمكن فهم هذا السلوك من قِبل رجال الأديان إلا على أنه خلط للمفاهيم، ولا يمكن تفسير ذلك إلا أن يكون التباسًا في المفاهيم، أنتج لديهم وهمًا مزمنًا متوارثًا، يُغذيه تَعصبُهم العِرقي لأسلافهم.. هذا على افتراض حسن الظن بهم..، وأما غير ذلك، فإنه لا يمكن أن يكون إلا خلطًا متعمدًا منهم للمفاهيم، بدافع غريزة البشر الفطرية لحب السلطة والسيطرة على بعضهم البعض..، وإنه لمن المؤسف في كل الأحوال، أن يُتَّخذَ الإله ذريعة لتحقيق غايات ومآرب أو تسويق أوهام بشرية..، لكن هذا واقع نعيشه ونراه، ولا يمكننا تجاهله! لم يستطع السابقون إقناع بعضهم بأفكارهم وتفسيراتهم وكُتُبهم، ولم يُقدِّس أحدهم أفكار وتفسيرات سلفه، وقد تفرقوا شيعًا ومذاهب شتى؛ وتلك الكُتُب والتفسيرات التي اختلف بها وحولها أهلها وواضعوها، هي التي يسعى رجال الأديان في كل عصرٍ لفرضها على اللاحقين بدعوى قداستها وخلوها من الخطأ، وبدعوى أن اختلاف السابقين رحمة للاحقين.. وكأن كل السابقين رُسُلٌ معصومون وكلامهم تنزيل مُحكم- رُغم اختلافهم حول الأمر الواحد! إنه لا أحد من البشر معصومٌ من الخطأ والوهم والابتلاء والفتنة والوسوسة والغرور والضعف والطمع..، ولا أحد منهم يمتلك الحقيقة المُبرهَنة! ولذلك فإنه لا أساس للأخذ بتفسير وفهم وأفكار وتكهنات أحدهم أو بعضهم، والجزم بخطأ غيرهم! إن الصواب الذي يَصحُّ اعتباره حُجَّةً على كل البشر، هو ما يستطيع كل البشر إدراكه واستيعابه، ويتفقون على صوابه! أما ما يقتصر استيعابه على بعضهم، ولا يقبله الآخرون إلا مُرغمين، فإنه من العبث اعتباره صوابًا..، وربما كانت نسبة المرفوض إلى المجهول لا تعدو أن تكون مُسوِّغًا لتسويقه وفرضه- ليس إلا! وربما كان القصد والغاية من الإصرار على التَمَسُّك بالمذاهب والطوائف رُغم تناقضاتها الصارخة، والتي لا يمكن أن تكون نتيجتها واحدة، ولا يمكن الجزم بأفضلية إحداها على الأخرى..، هو إرباك البشر وخلق روح التنافس والتحيِّز والفرقة في نفوسهم، كي يسهل تقسيمهم ومن ثم السيطرة عليهم! 

لماذا يكون على الإنسان الصادق النزيه الباحث عن الحقيقة، أن يخاف الإله العادل، بدل أن يطمئن به؟ لماذا يُراد للإنسان أن يعتقد بأن الاطمئنان بالإله، لا يكون صادقًا وصحيحًا إلا إذا كان من خلال وبموافقة ومباركة مذهب بشري مُعَيَّن! هل يحق أو هل ينبغي للإنسان أن يخشى إلا في حالاتٍ ثلاث، هي: أن يكون مُقبلًا على مجهول.. وليس الإله مجهولًا- بحسب الأديان! أو أن يكون مُقبلًا على ظالم.. وليس الإله ظالمًا- بحسب الأديان! أو أن يكون مُذنبًا ظالمًا عن عمد وبقصد الظلم.. وليس العاقل كذلك، وكفى بجهل الإنسان بالحقيقة مبررًا له لكل خطأ يفعله بظن أنه الصواب! وكفى بتعدد وتناقض أوجه الحقيقة التي يدعو لها رجال الأديان، حُجَّة لتركها جميعًا! ألا يحق بل ألا ينبغي للمذنب أن يطمئن، إذا أدرك أن مُحاسبه ومعاقبه إله رحيم عليم! فلماذا الخوف، ولماذا تخويف الضعفاء والبُسطاء وتهديدهم وترهيبهم باسم الإله، حتى أنهم باتوا يفعلون المعاصي إرضاءً للإله… خطف وقتل أبرياء، وإكراه الإنسان على إظهار الإيمان، الحث على كراهية الآخر، تكفير بعض الناس تقديس آخرين، …الخ! إن مبدأ الخوف من الإله يعني افتراض وجود نزعة الشر لدى الإله! يقول الفقه لدى بعض المؤمنين، بأن الخوف من الإله هو خوف خشية، وأن ذلك يعني خوف محبة! وفي هذا التفسير مغالطة متعمدة ومجانبة للصواب..، فالأديان تتوعد البشر بعذاب الإله- بالنار والجحيم، وإذا نضجت جلودهم بُدِّلت بجلود أُخرى، وليس لهم طعام إلا من ضريع، و…الخ، فهل بقي للمحبة والرحمة مكان! 

 لن يُطاع مَنْ يَأمرُ بغير المُستطاع.. قاعدة لا شواذ لها ولا استثناءات! حيث لا يُمكن للإنسان أو غير الإنسان، أن يفعل إلا ما يستطيع فعله، فإذا تجاوز الأمر طاقة المأمور خرج عن نطاق استطاعته واستحال عليه فعله، وبالتالي استحالت على المأمور طاعة الآمر- أيًّا يكن هذا وذاك..، - لا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إلا وِسعَها.. عبارة لا تُضيف للسامع جديدًا، لا خيرًا ولا شرًا! فهي عبارة بسيطةٌ، تُشير إلى أمرٍ بديهي وتُحَقِّقُ شرطًا طبيعيًا لا يُمكن تجاهله أو تجاوزه، وهو وجوب أن يكون التكليف في وِسع ومقدور المُكَلَّف لكي يقوم بما يُكَلَّف به! ولا معنى للقول بأنه من أسباب سعادة الإنسان، أن لا يُكَلَّف بما ليس في وسعه..، فذلك أمرٌ مُمتَنعٌ وجوبًا، ولا علاقة له بالسعادة والتعاسة! ولذا فإن الصواب هو القول، إنه لا يمكن للنفسِ أن تفعل إلا ما في وِسعها، فما فاق وِسعَها فهو- وقبل أن يكون ظُلمًا لها- هو أمرٌ لا يُراد له أن يكون، فلن تَحمِلَه نفسٌ ولن تفعله حتى لو أرادت ذلك..، فإن حَمَلَته أو فعلته- بأي صورة- صار في استطاعتها، ولم يَعُد خارج وِسعِها أو فوق طاقتها! فإذا عُدَّ الموتُ والضرر والألم بمثابة تكليف فوق الاستطاعة، إذن فكل الموجودات مُكلفةٌ بما يفوق استطاعتها وبدون استثناء، ولا معنى للخوف والدعاء! إنه، وبغضِّ النظر عن هوية صاحب التكليف وعدله من ظُلمه، فإن المُكلَّفَ لا يمكنه فعل ما يفوق طاقته!

 لماذا نقوم بتوجيه النقد واللوم إلى فقهاء لا نعرفهم؟ الجواب: لأنهم يؤذوننا بفتاواهم وهم لا يعرفوننا! لأننا مضطرون للتعامل مع الناس من حولنا! ولأن فقه الفقهاء وفتاواهم قد سلبت هؤلاء الناس عقولهم، وحولتهم إلى كائنات عقائدية لا تُمثِّل ذواتها، بل تعكس أفكار غيرها، هي أقرب إلى أجهزة تسجيل تحفظ ومكبرات صوت تُردِّد- لا منطق فيما تقول ولا حُجَّة ولا دليل، ولا مناص من سماعها، ولا مجال للحديث معها! 

 إيمانُ المُقَلِّدِ باطلٌ، وإيمان المُكرَه جريمة، وإيمان المغفلين عبث! هل من العدل أن يَخضع القارئ والأُمِّي، والمفكر والغبي، والفقير والغني، والضعيف والقوي، إلى ذات الامتحان، ويُطلب منهم الخروج بذات النتيجة..، والامتحان موضوع على مستوى قارئ مفكر غني قوي! ألا يستوجب الامتحان العادل، الالتزام بمبدأ تكافؤ الفُرص! فحيث إن الإنسان غير مسئول عن الفقر – مثلًا، ولا شك أن للفقر مضاعفاته وانعكاساته على مناحي حياة الإنسان وسلوكه- من الإحباط إلى الجهل إلى ضياع الفُرص…الخ، فهل يكون الإنسان مسئول عن مضاعفات الفقر هذه، والتي تحكم سلوكه وحياته كلها بما في ذلك مستوى ونوع تعليمه وثقافته وبالتالي قناعاته! لعله يوجد اتفاق تام بين العقل والمنطق من جهة، وبين كل أو جُل الأديان والطوائف والمذاهب – تقريبًا- من جهة أخرى، على أن إيمان المُقَلِّدِ باطلٌ، لأنه لا يحمل قيمة الإيمان الحقيقي، فلا ينفع صاحبه، حتى وإنْ فعل كل ما يفعله المؤمنون واجتنب كل ما يجتنبون! فالإيمان المعتمد هو المبني على المعرفة بالله، بما يُحقق اليقين والاطمئنان في القلب! لكن هذا الاتفاق العقلاني المنطقي شيء، وواقع جُلِّ المؤمنين شيء آخر..، حيث إن جُلَّ المؤمنين اليوم هم وارثون للإيمان، مُقلِّدون لغيرهم ولأهلهم ومجتمعاتهم، دون معرفةٍ ودون قدرة منهم على إنتاج المعرفة والقناعة، بل ودون قدرة من فقهائهم على إجابة أسئلة العوام بما يُحقق لهم القناعة واليقين..، بل ودون السماح للعوام بطرح سؤال صريح حول الإيمان والإله إلا بعد الإقرار بالإيمان بالإله، وحينها لا يكون التراجع عن الإيمان ممكنًا، فلا يكون للسؤال معنى ولا قيمة! إن الفقهاء في الواقع هم الذين يدعون بل ويأمرون بالتقليد، فليس قولهم بأن الدين ينبغي أن يؤخذ بالنقل لا بالعقل، سِوى دعوةٍ صريحةٍ للإيمان عبر التقليد، وهم الذين يعتقدون ويُقِرُّون بأن التقليد لا يُحقق الإيمان الصحيح الذي يتطلبه الدين! والحقيقة هي أنَّ رجال الأديان واقفون عاجزون أمام إشكالية الإيمان والتقليد، حيث إن إيمان التقليد لا يَصحُّ، وفي ذات الوقت لا يكون الإيمان إلا تقليدًا..، فمعرفة الإنسان للإله ليست في متناول الإنسان ولا حسب مزاجه، إنها عملية شعور وإحساس، فإما أن تحدث وتكون فيجدها الإنسان ولا يمكنه إنكارها، أو أنها لا تكون فلا يستطيع الإنسان إيجادها! إن معرفة الإله وتحقق الإيمان اليقيني به، هي مشاعر وأحاسيس كالخوف والحُب والغضب والرغبة..، فكما أنه لا يمكن للإنسان أن يخلق أو يُنتج هذه المشاعر والأحاسيس اللا إرادية، فكذلك هو الإيمان بالله! وكما أنه لا معنى ولا قيمة لاختلاق وتَصنُّع وتمثيل العِلم والمعرفة، فكذلك هي معرفة الإنسان للإله! وإذا كان العقل والذكاء والمقدرة الذهنية والتخيلية لدى الإنسان، هي المسئولة عن إنتاج الإيمان والمعرفة بالإله، فما ذنب مَنْ كان عقله أضعف، وذكاؤه أقل، ومقدرته الذهنية والتخيلية أدنى من أن تُحقق الهدف! ولكن وللأسف، وبدل الإقرار بهذه الحقائق الجَلية، فإنه يتم- وكمحاولة للخروج من هذه الإشكالية-، يتم الالتفاف لغويًا حول معنى التقليد وتعريف المُقَلِّدِ..، فالتقليد هو قبول القول دون دليل، لكن الفقهاء اعتبروا الإجماع بمثابة دليلٍ يصح به الإيمان، حيث أفتوا بأن المصير إلى الإجماع ليس تقليدًا، وبذلك اعتبروا أن إيمان مَن اتَّبع الجماعة صحيح رُغم أنه تقليد صريح! وهنا يكمن التحايل ويبرز الجهل والتجاهل، حيث إن الإجماع الذي يتحدثون عنه هو في الحقيقة إجماع على التقليد والتَعصُّب لا على العلم والمعرفة! وكذلك فإن الذين أجمعوا هم قِلة قليلة “فقهاء”، وقد أجمع كل فريقٍ منهم على تصديق ومؤازرة بعضهم البعض ورفض أفكار مخالفيهم، ولم يُجمعوا كلهم ولم يُجمعوا على بيِّنة تُقنِع غيرهم..، وأما البقية وهم الأغلبية فقد وجدوا أنفسهم مُلزمين بشروط الإيمان حُكمًا-تربويًا واجتماعيًا وعُرفيًا وقانونيًا-، فكان إيمانهم تحصيل حاصل، ولم يكونوا مُخيرين في أمرهم، ولا مجال لديهم لطلب الدليل ولا قدرة لديهم على استنباطه، حيث يُعتبر طلب الدليل بمثابة كُفرٍ لا يجرؤ أحد على فعله..، فليس إيمانهم سوى تقليدٍ مدفوعٍ بالجهل والخوف والطمع..، ولذلك نجد أن إيمانهم لم يُحقق الأخلاق والسلوك المفترضة في المؤمنين..، مما اضطر الفقهاء إلى تقسيم الناس إلى عامةٍ وخاصة! كذلك فإن كل المؤمنين اليوم، لم يمروا في حياتهم بمرحلة أو بمحطة اختيار العقيدة! بالإضافة إلى أمرٍ هام- ولعله أهم من كل ما سبق بخصوص التقليد -، وهو ما يترتب على اعتبار الإجماع حُجَّة ودليلًا على صحة الإيمان، فإذا اعتبرنا إجماع القوم حُجَّة بيد الفرد ودليلًا له وسبيلًا إلى الإيمان الصحيح، إذن فكل مَنْ اتَّبَعَ قومه فهو على صواب ولا إثم عليه.. أيًا يكن دينهم أو طائفتهم- ولا يمكن استثناء الملحدين والوثنيين وغيرهم من هذه القاعدة، وبذلك يكون الإيمان وراثة، والهُدى صُدفة! لعل الحقيقة هي أن التقليد لا يُنتج إيمانًا، وأنَّ ما يجري على أرض الواقع هو تلقين وتقليد صريح، ولكن لا بديل عنه!

 اختبار المصداقية.. حيث إن الاعتقاد السائد هو أن كل المؤمنين صادقون باعتقادهم واثقون من صحة أديانهم وعقائدهم، ولا يخشون اختبارها..، فإذا كان الأمر كذلك، فقد كان عليهم إثبات ذلك عن طريق تطبيق قواعد شرعية تتفق فيها الأديان والعقل، والتي من أهمها: أن إيمان المُقلِّدِ باطلٌ، وأن الصبي لا دين له! فالالتزام بذلك يُعتبر تحديًّا عادلًا وتنافسًا شريفًا لا يخشاه الصادقون الواثقون من سماوية دينهم وسلامة مذهبهم..، هذا الاختبار يُحتِّم على الجميع ترك الإنسان وشأنه في طفولته وصِباه، وتخييره بعد سِن الرُشد والبلوغ، ورفض أديان وإيمان وشرائع التقليد، وسياسة التلقين والإكراه واستغفال السُذَّج واستغلال براءة الأطفال المُتَّبَعَة اليوم في كل المجتمعات والأديان! فمن كان يقبل بالاحتكام للفطرة، فالفطرة هي الحَكَمُ في هذا الاختبار، فعندما يكون الإنسان مُخيَّرًا بحسب ما ترتضي فطرته دون تدخلات وتلقين، فإن ما يختاره سيكون هو دين الفطرة، وسيكشف مثل هذا الاختبار حقائق لا يمكن إخفاؤها بعد ذلك! أعتقد أن هذا الاختبار هو امتثال للفطرة البشرية الطبيعية التي يدَّعي الجميع احترامها، وهو امتحان حقيقي ومُنصِف لكل الطوائف والأديان! فمن كان يعتقد جازمًا بأن دينه هو دين الفطرة، وأن طائفته مؤيدة من السماء، فليس لديه سبب للخوف ورفض مثل هذا الاختبار الذي سيجعل الناس يدخلون في دينه أفواجا، وسيُثبت صِدقه وثقته بصحة اعتقاده من عدمها، فالصادقون المطمئنون إلى صحة عقيدتهم لا يترددون في قبول مثل هذا التحدي المفتوح وهذا الاختبار النزيه البسيط البريء، بل ويدعون له

الاعتقاد.. معرفة مجازية وعِلم افتراضي!

يوجد الملايين من البشر يعتقدون بأن البقرة حيوان مقدَّس! لكن لا أحد من البشر يعلم أو يعرف بأن البقرة حيوان مقدَّس..، حيث لا يوجد شيء يمنح القُدسية للبقر، وينفي القُدسية عن الماعز والإبل مثلاً! ولذلك يوجد مليارات من البشر لا يُقدِّسون البقرة! وهذا وضع طبيعي في علاقة البشر بكل المعتقدات على اختلافها! فلو أنه تحقق العِلم أو تمت المعرفة بقدسية البقرة، وثبت أمرها كما ثبتت كروية الأرض، لسلَّمَ أو صدَّق مليارات البشر بذلك، وقدَّسوا البقرة، ولما بقي الأمر مقتصرًا على الملايين المعتقدين به – ثقافةً وتوارثًا وتلقينًا – كما هو حاصل مع البقرة الهندية منذ آلاف السنين..، ومع غيرها من الأحجار والمواقع الجغرافية التي يتم تقديسها في معتقدات كثيرة! وهذا هو الفرق بين مفهوم العِلم والمعرفة في مقابل مفهوم الاعتقاد! وهنا يجدر القول، بأن الذي يُنكر حقيقة: أن الماء ضروري للحياة – مثلاً، يستحق صفة كافر أو جاحد أو غير سوي..، على اعتبار أنه أنكر عِلمًا وأمرًا أجمع عليه كل البشر، وهو قادر على التحقق منه بنفسه، والأهم أنه لا يستطيع دحضه! لكن الذي يُنكر مقدار سرعة الضوء – مثلاً، يكون قد أنكر معرفةً بشرية، هو غير قادر على تصورها وغير قادر على التحقق منها عمليًا، الأمر الذي لا يستوجب وصفه بأنه كافر أو غير سوي! أما الذي يُكذِّب أو لا يقتنع بقدسية البقرة، فيكون قد أنكر اعتقادًا يؤمن به بعض البشر دون برهان، وهو بذلك لم يُنكر عِلمًا ولا معرفةً ولا أمرًا عليه إجماع..، مما يعني أنه لا مبرر لوصفه بالكافر أو الجاحد أو غير السوي..، وهذا الأمر ينطبق على كل المعتقدات! …

 العِلم يمكن تعريفه بأنه انتفاء الجهل بالأمر أو بالشيء..، فالعِلم هو الإحاطة بالأمر أو بالشيء، إلى الدرجة التي تنتفي عندها الحاجة للسؤال والبرهان! (العِلم غير قابل للتغيُّر بشكل طبيعي)! العِلم يترتب عليه التسليم بصحة الأمر! والمعلوم هو ما أدركه الجميع! مثلاً: كل البشر يعلمون أنه لا حياة بدون ماء! وكل إنسان يعلم بأنه سيموت! أما المعرفة فهي عِلم جزئي، حيث تعني عدم الجهل التام بالشيء! (المعرفة قابلة للتغيُّر)! المعرفة يترتب عليها التصديق بصحة الأمر! والمعروف هو ما تحقق من صحته البعض وصدَّق به الجميع! مثلاً: البشر يعرفون أن للقمر تأثير على الأرض! البشر يعرفون شيء اسمه الفلسفة، ويعرفون شيء اسمه الإلكترون! وأما الاعتقاد فهو تصور للحقيقة، من أجل استعمالها لتفسير أمر أو شيء، أو لتجاهل آخر! الاعتقاد يترتب عليه الإيمان بصحة الأمر! المعتَقَد، أمرٌ يُنبئ به فرد ويؤمن به بعض البشر – وليس كل البشر! مثلاً: بعض البشر يعتقدون بأن البقرة حيوان مقدَّس! بعض البشر يعتقدون بأن طائفتهم هي الفرقة الناجية، وكل ما عداهم في النار. بعض البشر يعتقدون بأن السماء تستجيب لدعاء البشر، وتلبي مطالبهم، رغم أنهم يدعون طوال حياتهم ولم يُستجب لهم!

. الإيمان في مجال الاعتقاد، يُقابله التصديق في مجال المعرفة، ويُقابله التسليم في مجال العِلم! التصديق يتحقق، بينما الإيمان يحصل! فالتصديق بأمرٍ ما، لا يتحقق إلا طواعية، ولا يكون بدون المعرفة ولا يسبقها، ولا يمكن أن يتحقق التصديق بفعل الخوف أو الطمع! بينما الإيمان بأمرٍ ما، فهو تصديق افتراضي أو مجازي، إذ لا يخضع الإيمان لمعايير التصديق..، حيث يمكن أن يحصل الإيمان دون تحقق أي شرط من شروط التصديق الحقيقي؛ فيمكن أن يحصل الإيمان تحت تأثير الخوف والطمع! ولذلك نقول بأن الإيمان يمكن أن يوجد دون أن يتحقق! بينما التصديق لا يمكن أن يوجد إلا إذا تحقق! تَحقُّقُ الشيء هو ظهوره للوجود، بشكل طبيعي، بفعل تحقق شروطه! بينما حصول الشيء، هو ظهوره للوجود بغض النظر عن تحقق شروطه! التحقق ذاتي، والحصول خارجي! المعرفة لا تكون إلا طواعية، ولا تتحقق بغير الحواس والبراهين! بينما الاعتقاد، هو على النقيض من المعرفة أو يكاد..، إذ لا ينبغي طلب البرهان من أجل حصول الاعتقاد، ولا وظيفة للحواس في هذا المجال! ولذلك يحق لنا القول بأننا نعلم أنه لا يمكن أن يحصل خلاف حول المعرفة والتصديق- بين البشر الطبيعيين- حيث إنها أمور طبيعية تتحقق تلقائيًا بتحقق شروطها، ولا معنى للإكراه فيها، إذ لا يمكن أن تتحقق المعرفة والتصديق بالإكراه! ولهذا أقول، أنه إذا توارثت جماعة بشرية، الإيمان والاعتقاد بصحة أمرٍ ما، فهو شيء يمكن فهمه – بغض النظر عن قبوله أو رفضه! أما اعتقاد تلك الجماعة بأن ذلك الأمر الذي تعتقده (اعتقاد وليس معرفة)، وتؤمن به (إيمان وليس تصديق)..، بأنه هو الحقيقة المطلقة أو هو ما ينبغي أن يكون، فذاك شيء آخر لا يمكن فهمه ولا ينبغي قبوله – إلا إذا تحوَّل اعتقادهم إلى معرفة- ليتحول بذلك إيمانهم إلى تصديق! العِلم هو الذي يجعل المريض يُقرر الذهاب إلى الطبيب! والمعرفة هي التي تجعل المريض المؤمن، يُفضِّل الطبيب المُلحد على الطبيب المؤمن! أما الاعتقاد، فهو الذي يجعل الإنسان يؤمن بصواب هذا الفقيه أو هذا المذهب أو تلك الطائفة أو ذاك الدين- لا سواه، دون دليل على صحة اختياره! ولذلك ينتقد ويرفض البشر معتقدات بعضهم البعض..، لكن لم يحصل ولا يمكن أن يحصل، انتقاد أو رفض من البشر للعِلم أو للمعارف بين بعضهم البعض! ذلك لأن المعارف، هي ما يتم إثباته بالدليل والبرهان، بحيث يكون لا معنى ولا حاجة لإنكاره..، فالمعرفة هي كل شيء يتم التصديق به بمجرد إدراكه! المعرفة تُفيد مالكها، وهي مطلوبة لجاهلها، لذلك لا يتم نشر المعرفة مجانًا! بينما المستفيد- المفترض- من المعتقدات، هو فقط الذي يعتنقها وليس الذي يجهلها، لذلك لا يتم نشر المعتقدات مجانًا فحسب، بل يتم نشرها بالترغيب والترهيب والتلقين والخِداع والإكراه..، الخ! 

العِلم أساسه المعرفة، والمعرفة أساسها تفعيل العقل (الوعي)! أما الاعتقاد، فإن أساسه العاطفة، والعاطفة أساسها الضعف الكامن في النفس، والذي يُنتج ولاء وتعصب البشر للبشر! ولا يمكن أن يكون ولاء البشر أو عدم ولائهم لبعضهم، حُجَّةً لهذا أو حُجَّةً على ذاك..، فالأمر المصيري الفردي يتطلب حُجَّةً من جنسه وبحجمه! المعتقدات أساسها تعطيل العقل وتقديس الموروث! ولذلك ظلت الأرض مُسطَّحةً وثابتةً ومركزًا للكون، والشمس تدور حولها، وقُبة السماء تعلوها – رُغم أنف كوبر نيكس وجاليليو، وذلك باعتقاد كل البشر بحُكمائهم وفقهائهم وجهلائهم وضعفائهم وبحسب كُتب رُسُلهم وأنبيائهم..، لقد استمر هذا الاعتقاد سائدًا إلى أن أتت الفلسفة وفعَّلت العقل، فأنتج السؤال الذي شَكَّك في حقيقة هذه المُسلَّمات، ثم أثبتت المعرفة أن كل تلك المسلَّمات ما هي إلا اعتقادات متوارثة، لا أساس لها في الواقع، وأنها عبارة عن تخمينات وتفسيرات بدائية ظاهرية تعود بجذورها إلى العصور الأولى للوجود البشري! ولذلك اعتذرت الكنيسة لـ"جاليليو" عن محاكمتها وظلمها له بعد 359 عامًا، وبرَّأته من الهرطقة، وأقرَّت بصحة رؤيته لدوران الأرض حول الشمس (المحاكمة 1633)، (الاعتذار تم عام 1992)! ومن هنا وجب على العاقل أن يُبقي على كل الاحتمالات قائمة فيما يخص الحقيقة الكاملة! وبذلك يكون ترك الحقيقة في صورة سؤال، هو أصدق ما يمكن وأقصى ما ينبغي أن يُقال! فحُجَّة الذين يجزمون بعدم وجود خالق للكون – مثلاً -، لا تقل ضعفًا عن حُجَّة المؤمنين بوجوده! وأما الأضعف حُجَّة والأبعد عن العقلانية والواقعية والذين تعوزهم المصداقية والأمانة، فهُم أولئك الذين يدَّعون معرفة الخالق، ويؤمنون في الوقت ذاته بأن الإنسان ليس مؤهلاً لإدراك الخالق! وتكريسًا للوهم والجهل، نجد بعض العقائديين يُسمُّون التساؤلات الفطرية الطبيعية البديهية العفوية المرتبطة بوجود الوعي والذكاء،.. يُسمُّونها بالوساوس الشيطانية – ترهيبًا للضُعفاء -، فيُحذِّرون أتباعهم من السؤال ومن الإطلاع على ما لدى الآخرين من معلومات وحقائق..، وذلك لكي تبقى عقولهم معطلة، ويدورون في دائرة المعتقدات المُلغَّزة التي تستعمل عواطفهم وطمعهم وضعفهم للسيطرة عليهم، فيستمرون بذلك في إيمانهم بما لا يُعقل من الخرافات والأساطير! في حين أن غير المؤمنين، يحثون أبناءهم وأتباعهم على طلب الحقيقة والإطلاع على ما لدى الآخرين ما استطاعوا إلى ذلك سبيلا! فأي إله ذا الذي يُكافئ الطامعين ويَفرح بخوف الضعفاء منه والمقلِّدين، ويُعاقب العُقلاء على صِدقهم وبحثهم عن الحقيقة! 

- لماذا يرتكب المؤمنون، ما يُسمى بالمعاصي والذنوب، رُغم تظاهرهم بالخوف من نار الإله؟ ولماذا تكتفي شرائع الأديان بظاهر الإيمان، وتتغاضى عن حقيقة سلوك الإنسان؟ لأنهم يؤمنون ويعتقدون بما يُخالف فطرتهم، ولا بُدَّ للفطرة الداخلية من أن تتغلب على أي إيمان خارجي، وذلك أمرٌ طبيعي وحتمي، لكنه في شريعة بعض المؤمنين يُعتبر معصية، وذلك لكي يُبرروا اعتقادهم وفهمهم للحساب والعقاب والعبادة والحاجة للمغفرة، وكأن المصنوع يستطيع الخروج عن مشيئة الصانع!

- إن مِن البشر مَنْ لا يزالون يعتقدون بالمجهول ويُصلُّون للسماء طلبًا للاستسقاء! وغيرهم باتوا يُدركون مُسبقًا، كَيف وأين ومتى ينزل الماء! - وإن مِن البشر مَنْ لا يزالون يعتقدون بوجود شيء فوقهم اسمه السماء، يخشون وقوعه على الأرض يومًا ما! وغيرهم أضحوا يعرفون بأنه لا شيء فوق الأرض سوى الفضاء، وصاروا يعلمون أنه لا معنى ولا مكان لمفهوم "فوق أو تحت" بالنسبة لكوكب يدور حول نفسه سابحًا في فضاء!

- حيث إن العقائد تُحرِّم استعمال العقل في تفسير وفهم الدين! وحيث إن طاعة الأهل وطاعة حكماء المجتمع، هي واجب على كل إنسان، حسب كل العقائد والشرائع والأديان! إذن، لا مسئولية على عموم البشر، فكلهم أتباع ومأمورين وممنوعين من استعمال العقل، بما في ذلك الملحدين! ومن المفارقة أن ينتظر رِجال الأديان من الملحدين استعمال العقل لكي يؤمنوا، في الوقت الذي يمنعون فيه المؤمنين من استعمال العقل خوفًا من أن يُلحدوا! إن كل الأديان والمعتقدات، ليست قائمة – رُغم اختلافها وتشابه أتباعها، إلا بفضل هذه المفارقات المصحوبة بالأحلام والوعود!

كان جُلُّ البشر وإلى وقتٍ قريب، يعتقدون بالتدخل الإلهي المباشر واللحظي، في تكوين الأشياء وحصول الأحداث وتحديد نتائجها..، مع أن هذا الاعتقاد يتناقض مع إيمانهم بأن الإله هو الذي قدَّر للأحداث والأشياء مسبقًا كيف تكون؛ فأصبح اعتقادهم يعني أن الإله يتدخل لخرق مشيئته أو أنه يتراجع عن إرادته! ثم تقدَّمت المعرفة بفضل تطور العقل البشري، ليتجاوز الإنسان مرحلة تفسير الأحداث ويبلغ مرحلة التكهن بها قبل حدوثها، بل والتحكم بنتائجها..، حيث أثبت العِلمُ أن كل الأحداث والأشياء خاضعة بالضرورة لقوانين طبيعية ذات نتائج حتمية..، وأمام هذا التقدم العِلمي وما أثبته من حقائق لا مجال لتجاهلها، اضطر المؤمنون العقائديون إلى التراجع عن أهم مبادئهم، والتي كانت تستند إلى فرضية التدخل الإلهي المباشر واللحظي لتفسير الأحداث..، فقالوا بأن الإله هو مَنْ أوجد قوانين الطبيعة التي يخضع لها وجود الأشياء ونتائج الأحداث..، وهنا تجاهل صريح من المؤمنين العقائديين للقواعد التي قامت عليها الرسالات والأديان والمعتقدات..، حيث كان منظرو بعض الأديان يقولون بأن إثبات مصداقية الرُسُل وصحة الرسالات لا يقوم على الإقرار بسلطة قوانين الطبيعة، بل يقوم على تحطيم وخرق قوانين الطبيعة بواسطة المعجزات..، وكأن الإله الذي بعث الرُسُل قديمًا، ليس هو ذاته الذي وضع قوانين الطبيعة المكتشفة اليوم! فإذا كان الرُسُل والأنبياء يعلمون بأن قوانين الطبيعة مِن خَلق الإله، فما معنى وما قيمة وما مُبرِّر خرقهم لها بالمعجزات لإثبات صحة رسالاتهم؟ ولماذا لا تُخرق قوانين الطبيعة اليوم إكرامًا للمؤمنين!

نتائج حتمية.. إنه لمن الواقعية، الإقرار بوجود الاختلاف الباطني الفطري الطبيعي اللا إرادي بين البشر، كما هو الاختلاف الظاهر في عالم الحيوان والنبات والجماد! لا يمكن استعمال ذات المعايير لمحاسبة ومعاقبة المختلفين..، إلا في عالمٍ يسوده الجهل ويحكمه الظُلم! لكل إنسانٍ قدراتٍ وأجهزةِ قياسٍ وإدراكٍ – هي الحواس والوعي والقدرة على الفعل، وهي التي لا قيمة للإنسان بدونها، ولا شأن له في اختيارها، وهي المختلفة من إنسان لآخر..، لا مُبرر للإنسان ولا حاجة به لتجاوز عقله وتجاهل حواسه، كي يفترض ويتوهم أو يُصدِّق بوجود حقائق لا قدرة له على إدراكها والتحقق منها!

. الوجود والخَلق.. يمكن وصف كل الأشياء بأنها موجودات طبيعية، ويمكن وصف بعضها بأنها مخلوقات! لكن من المغالطة وصف كل الأشياء بأنها مخلوقات..، ذلك أن وصف أي شيء بأنه مخلوق يستوجب وجود خالق مُحدَّد مُدرَك- معلوم ومعروف، وهو ما ليس متحققًا دائمًا مع كل الأشياء..، إلا إذا كان المقصود بالخالق، هو: قوانين الطبيعة! إن ألفاظًا مثل: خَلْق وخالق ومخلوق، ترتبط في أذهان البشر بحسب ثقافاتهم ومعتقداتهم – لا بحسب معرفتهم بدلالاتها – التي تتغير عند ترجمتها من لغة إلى لغة أُخرى! إنه يصحُّ القول عن الإنسان بأنه مخلوق، فقط إذا كان المقصود بالخالق – هنا – والديه أو قوانين الطبيعة! بينما يصح دائمًا أن نقول عن الكرسي بأنه مخلوق، ذلك لأننا نعلم مَن خلقه ونعرف لماذا خلقه! لكن ليس من الصواب أن نقول عن الوادي أو الجبل بأنه مخلوق، ذلك لأننا لا نعلم مَن خلقه ولا نعرف لماذا خلقه – إلا إذا كُنا نقصد بالخالق -هنا- البراكين والرياح والأمطار وغيرها من الأشياء الخاضعة لقوانين الطبيعة والناجمة عنها! إن كل ما نراه من حولنا ما هي إلا موجودات طبيعية، أوجدتها قوانين الطبيعة التي بات العقل البشري يُحيط بقدرٍ كبيرٍ منها! لقد أنتج الإنسان جهاز الحاسوب، باستعمال مواد الطبيعة وقوانينها، وذلك بفضل العقل وبسبب الحاجة..، بينما يُنتج الإنسان الإنسان باستعمال قوانين الطبيعة، وذلك بفضل الفطرة وبسبب الغريزة! ومعنى ذلك أن الإنسان بحاجة إلى عقل خاص من أجل إنتاج حاسوب، لكنه ليس بحاجة للعقل مُطلقًا من أجل إنتاج إنسان! إن التكاثر هو نتيجة طبيعية لغريزة فطرية، وهو صفة حياتية تتمتع بها كل الكائنات الحية، ولا دخل للعقل فيها، إلا من حيث توجيه تلك الغريزة! إن التكاثر عند كل الكائنات الحية، لا يعدو أن يكون خضوعًا فطريًا لقوانين الطبيعة وغرائزها، ولذلك لا يوجد اختلاف بين البشر والحيوانات والحشرات في طريقة التكاثر! إن التكاثر ليس سوى استعمال فطري غريزي لمعادلة طبيعية عناصرها الذكورة والأنوثة! ولعل الاختلاف بين البشر والحيوان – مثلاً – في موضوع التكاثر، هو قدرة البشر على التكهن بمصير الأبناء قبل إنجابهم..، الأمر الذي لا يملكه الحيوان! أما الشعور بالمسئولية تجاه الأبناء بعد إنجابهم، فهو شعور غريزي طبيعي فطري تشترك فيه كل الكائنات الحية – كما تشترك في معرفة السبيل إلى التكاثر والمقدرة عليه! إن وصف الإنسان بأنه مخلوق، لا يكون وصفًا عِلميًا واقعيًا صادقًا، إلا إذا كان المقصود بالخالق هنا هم الوالدين أو قوانين الطبيعة!

افتعال الغموض لعرقلة الإدراك!

إدراك حقيقة الوجود، يؤدي إلى الملل والسأم من الحياة ! هي مأساة، وهنالك من استغلها، بادعاء امتلاك واحتكار الحقيقة، ليوهم غيره بوجود مبرر خفي للحياة، ليستفيد هو من حياتهم البائسة!  الإنسان في سويسرا مخيَّر بين حياة كريمة، وبين مساعدته على الانتحار - (سياحة الانتحار)! وفي الدول العربية والإسلامية، الإنسان مُخيَّر بين حياة النفاق والملل وحياة التشرد والعوز، مع منع وتحريم الانتحار!!

البشر عمومًا صنفان: مُدرِكون وغير مُدرِكين ..، الفرق بينهما تمامًا كالفرق بين المبصر والأعمى! الغير مُدرِكون، صنفان: واهمون وبُسطاء ..، وكلاهما يقلِّد غيره أو يقوده غيره، لأنه غير قادر على استيعاب مشهد الوجود من حوله، لتكوين رؤيته وقناعاته بنفسه! البُسطاء: هم العاجزون عن تكوين قناعات خاصة بهم، وفي ذات الوقت محصنون فطريًا ضد قناعات غيرهم .. البسطاء هم الواقعيون، قناعاتهم متغيرة (براغماتيون)! الواهمون: هم العاجزون عن تكوين قناعات خاصة بهم، لكنهم غير محصنين ضد قناعات غيرهم، مما يجعلهم مستوردين لقناعات غيرهم، فتُصنع قناعاتهم دون إدراك منهم لحقيقة ودوافع ونتائج ممارساتهم .. الواهمون هم المقلدون المتعصبون لقناعات غيرهم .. قناعات الواهمين ثابتة دون مقدرة منهم على تبريرها! ولذلك لا معنى لمحاورة الواهمين مباشرة ..، فتغيير بضاعة المستورِدين تتم عن طريق إقناع المُصدِّرين!

 - أليس الغرض من الكلام هو إيصال الفكرة وحسب؟ لماذا إذن تعقيد الكلام وتلغيزه بالصور الأدبية والشعرية البلاغية واللا مباشرة، واستعمال المفردات الغريبة، على مستوى السياسيين والمثقفين والأدباء والشعراء والفقهاء والمفكرين والفلاسفة، وعند صياغة الحِكم والأمثال والنظريات والروايات، .. الخ؟ لماذا لا تكون اللغة بسيطة والكلام مباشرًا في هذه المستويات، كما هو الحال على مستوى بسطاء البشر؟ - ألا تفي المباني العادية، بأغراض السكن والعبادة؟ لماذا إذن تضخيم المباني وتنويعها وتعويجها وزخرفتها، في المساجد والكنائس والقصور، .. الخ؟ - لماذا يتم تغيير موديلات كل المصنوعات، بألوان وتعديلات شكلية سطحية لا تؤدي وظائف جديدة؟ هنالك دوافع ثلاثة، كانت بالأساس وراء كل هذا التعقيد الشكلي المتعمد في اللغة وفي غيرها من الأشياء في حياة البشر .. الدوافع الثلاثة هي: دفع الملل عن النفس البشرية، وإشباع رغبتها الشديدة في المعرفة، وعرقلة قدرتها على الإدراك ..، لأن الإدراك هو مسبب الملل! هذه الدوافع الثلاثة تحولت مع الأجيال إلى وسيلة خبيثة لتحقيق هدف واحد، هو سيطرة بعض البشر على بعضهم الآخر! يستعمل الحُذاق هذه الشكليات لتوجيه البُسطاء والواهمين، مثلما يستعملها البالغون لتوجيه الأطفال! الغرض من هذه الشكليات اللغوية والمادية، كالغرض من صناعة الأساطير، حيث لا قيمة لها في الحقيقة، سوى إبهار النفس البشرية وعرقلة اندفاعها المعرفي الطبيعي .. حقيقة الأمر أن النفس البشرية مجبولة على المنطق، ولذلك فهي بطبيعتها دائمة البحث والسؤال، عن سبب ومبرر وجودها في المكان والزمان .. وعدم حصول النفس البشرية على الجواب، يحرمها الاستقرار والجدية المطلوبان للحياة والعمل، حيث تشعر أن كل جهد تبذله قبل حصولها على الجواب، هو جهد غير مبرر، فتتوقف عن بذل أي جهد، وتتوقف بذلك الحياة! والنفس البشرية سريعة الملل من كل ما تفهمه وتستوعبه! فالنفس البشرية لا يوقفها إلا الغموض .. اختلاف البشر من حيث المقدرة الفكرية، جعل بعضهم ينتظر الجواب من غيره، وهذا دفع بعضًا آخر منهم لاستغلال هذا الانتظار، فظهروا من يفتعلون مبررات للحياة لإيهام من ينتظرون الجواب من غيرهم .. المبررات المفتعلة لم تقنع الجميع، وبذلك انقسم البشر عمليًا إلى أربعة أصناف، هي التي نشاهدها اليوم: صنف يدعي امتلاك واحتكار الحقيقة .. وصنف متسائل طوال الوقت، لم تقنعه المبررات المفتعلة .. وصنف مستورد للجواب، واهم متعصب لحقيقة مفترضة، يعيش بمبررات لا يُدرك حقيقتها .. وصنف سطحي براغماتي لا مع هؤلاء ولا مع هؤلاء .. الذين يدعون امتلاك واحتكار الحقيقة، يرون في المتسائلين خطرًا على مشروعهم، ولذلك يجندون الواهمين المتعصبين، لمحاربة المتسائلين، وهذا هو سر العداوات والمآسي والحروب الطائفية العقائدية! النفس البشرية بطبيعتها تتوقف عند كل أمرٍ لا تُدرك أسراره .. وهذا ما جعل من التعقيدات والتغييرات الشكلية، وسيلة بأيدي الحذاق لإبهار الغافلين .. مع مرور الأجيال، أصبح إبهار البُسطاء والواهمين، وسيلة لإقناعهم بالحياة والوجود في الزمان والمكان ..، وأصبح بذلك إبهارهم والسيطرة عليهم واستعمالهم كأشياء بشرية، غايةً ومبررًا لحياة الحذاق منهم! توقف النفس البشرية عند الغموض، ليس حبًا أو ميلاً طبيعيًا للغموض، لكن أملاً في العثور على الجواب! وفي الحقيقة، النفس البشرية لا تتوقف إلا مؤقتًا عند الغموض وما لا تدرك أسراره من الأمور والأشياء، إذ سرعان ما تفترض للمجهول تفسيرًا يناسبها لكي تتجاوزه! لكن اختلاف البشر من حيث الإدراك وعدم الإدراك، جعل بعضهم بمثابة الغموض المتجدد الذي يستوقف بعضهم الآخر دائمًا .. ولذلك فإن كل من تحرر فكريًا، واستوعب حقيقة الحياة، شعر بالملل، وأدرك أنه لا مبرر للحياة سوى أحد أمرين: إما مجرد استمتاع بالحياة، أو تغيير العالم بتوحيد ثقافة البشر! تغيير العالم هو الهدف الذي جُنَّ بسببه وهلك دونه كل الفلاسفة والمفكرين الكبار تقريبًا ..، وهو ذاته الهدف الذي يتم اليوم من أجله تشريع القتل غدرًا والإرهاب وتجنيد الانتحاريين الإسلاميين ..، مع الفارق الكبير بين رؤى ووسائل ودوافع الفلاسفة والإسلاميين! وكذلك الاستمتاع بالحياة، فهو يختلف من إنسان لآخر، فهنالك من يكتفي بالحد الأدنى منه، وهناك من لا يرضى بالقليل .. وبسبب هذه الاختلافات ينتحر أحيانًا بعض البشر، ويتمسك غيرهم بالحياة، رغم أنه تبدو لنا شروط الحياة متوفرة للمنتحرين، وشروط الانتحار متحققة لدى المتمسكين بالحياة!

العدمية .. فكرة مدحوضة أم حقيقة مرفوضة؟

للمأساة طرافتها .. عدمية مؤمنة وإيمان عدمي .. في حين يحتدم صراع الفكر والحُجَّة بين مفكري الإيمان وفلاسفة العدمية، نجد عامة الناس من المؤمنين يتجاوزون سؤال الوجود دون حاجة لتفكير ولا معاناة، حيث إن سلوكهم على أرض الواقع يؤكد أن قناعاتهم مشتركة – مناصفة بين العدمية والإيمان وكأن لسان حالهم يقول: بما أن الحُجج متضادة ومتعادلة، فإن الحقيقة غير معروفة، لكن المؤكد هو أنه لن يُحرَم عدميٌ من بعث ولن يُعفى مؤمنٌ من عدم - حسب النتيجة – غير المعروفة حتى الآن! إن العبث في السلوك إنما يعكس عدمية في الاعتقاد ! لقد أصبح البشر مزدوجي الاعتقاد : كلامهم إيماني وسلوكهم عدمي !! السلوك العدمي مُترجَم على الأرض في حياة الناس بتقديم المكاسب على المعتقدات ..، فالعدمية تعني أنه لاشيء معروف غير الذي نعرفه في الواقع، ولاشيء نملكه غير الذي نملكه بالفعل، ولا قيمة لشيء إلا بقدر ما ينفعنا وفي حدود تعريفنا نحن للمنفعة وتحققها على الواقع .. وهذا ما يقوله سلوك جل البشر على الأرض! فرق كبير، كالفرق بين حل مشكلة وخلق مشكلة .. ذلك هو الفرق بين القول بأصولية الأخلاق .. وبين الدعوة للاتفاق على تشريع أخلاق لهدف واقعي! الصيغة الأولى تستفز غريزة التحدي لدى البشر، وتضع الأخلاق منهم موضع اختبار لا موضع تنفيذ، ولم يحدث أن صمد أمر أمام اختبار البشر ! يمكن أن يكون العدميون وغير العدميين يرفضون العدمية كفكرة في قرارة أنفسهم ..، أو لنقل ترتعد فرائص جُلهم فزعًا لمجرد محاولة التفكير فيها .. لكن ما قيمة الرفض إن كانت العدمية حقيقة؟ أو .. إذا كان نفيها غير ممكن؟ جميل أن يكون لوجودنا غاية، وأن تكون هناك حياة أخرى بعد الموت، وأن تكون أجمل من هذه الحياة .. لكن، هل أمكن إثبات ذلك؟ أم هل يمكننا خداع أنفسنا؟ بعض المفسرين ينفون صفة العدمية عن فلسفة نيتشه – مثلاً، رغم أنها فلسفة عدمية بامتياز .. بالطبع ليس التنظير للعدمية منقبة لنيتشه وليس إثباته لها مثلبة فيه ..، المهم ما هي الحقيقة؟ لكن حتى إن صحت التفسيرات التي تنفي العدمية عن فلسفة نيتشه، فإن ذلك ينفي عنه فقط صفة فيلسوف، ويجعله مفكر ..، فالغاية تسبق التفكير عند المفكر، بينما النتيجة تعقب التفكير عند الفيلسوف! العدمية الأخلاقية هي القول بانعدام المُثُل العليا للأخلاق ..، أي انعدام أصول الأخلاق، واعتبارها تفضيلات شخصية بما يحقق مصالح مختلفة ..، وهذا ما قال به وأكده أو أثبته نيتشه .. أما العدمية بصفة عامة – سواء عند نيتشه أو عند غيره من الفلاسفة، فهي ليست كما يفهم البعض بأنها نفي للمعنى والقيمة عن كل شيء بما في ذلك الإنسان، إنما العدمية هي نفي الغاية من الحياة والوجود! والفرق كبير بين نفي القيمة والمعنى وبين نفي الغاية! القيمة هي ما نشعر به من ذاتية، وما يمكننا توفيره من قيمة لأنفسنا في الواقع – قياسًا إلى غيرنا ..، والمعنى هو ما يفرضه المنطق الطبيعي المشترك بين البشر فطريًا، من معانٍ للأشياء والأحداث والسلوك .. أما الغاية من وجودنا فهي تتطلب وجود طرف خارجي كان مسئولاً عن إيجادنا، وله غاية من وجودنا ..، ووجود هذا الطرف لا يكون بالتمني، ووجوده في أحسن الأحوال محتمل ! الإيمان يعني نفي القيمة عن الحياة لصالح الغاية .. العدمية هي منح قيمة للحياة على حساب الغاية! لا بد أن نشير هنا إلى أنه ليست الفلسفة والفكر، بل المؤسسات الدينية هي المسئولة عن ظهور العدمية، وذلك بسبب مبالغة هذه المؤسسات في محاربة الفكر، وإفراطها في إكراه الإنسان على اعتناقها مع التضييق على حرياته، والتهويل في الوعيد، حتى أضحى التحقق من مسألة الدين أمرًا ملحًا، وأضحت العدمية خيارًا أقل مأساوية، خاصة في ظل عدم إمكانية إثبات أي منهما .. الواقع البشري اليوم في صالح العدميين، ويدفع باتجاه العدمية ..، وذلك باعتبار أن الأمر ليس تخييرًا .. من يريد العدمية، ومن يريد الغاية من الوجود؟ بل الأمر هو أن الاثنين ممتنعان عن الإثبات والنفي .. والذي يرى العدمية لن يُحرم من البعث إن كان هناك بعث، لكنه حتمًا سيكسب حريته اليوم !! أما الذي يعتقد بوجود إله وغاية، فإنه يخسر حريته اليوم، ولن يُعفى من العدمية إن كان العدم هو المصير! وقول الإسلام بأن دخول الجنة أو النار هو أمر لا يعتمد على عمل الإنسان، إنما يعتمد على رحمة الله، هو قول يراد منه تمكين المؤمنين من تجاوز المنطق حين يصطدم بالدين، لكنه صب في صالح العدمية! وأما بالنظر من زاوية الأمن والسلم البشري، فإن العدمية لا تستحق منا فقط عدم محاربتها، بل تستوجب الدعوة لها، لتفادي المآسي والفظاعات المترتبة على الإيمان بالأديان !! وبالنتيجة فإن الإنسان لم يختر بدايته ليختار نهايته .. والعدميون لا يختلفون عن الدينيين من حيث حتمية اطمئنانهم لصحة ما يعتقدون به .. فالإنسان لا يمكنه خداع نفسه .. وهذا هو الأهم.

الحياة إيمان والوجود إدراك!

في نظر الإنسان، الحياة لا تستحق أن تكون غاية لذاتها، ولذلك هو يراها مجرد طاقة لممارسة الوجود، والوجود مجرد نافذة للإطلالة على الكون..، فإن لم تكن الطاقة كافية أو لم تكن الرؤية ممكنة وممتعة ومجدية..، أدرك أن إيقاف تبديد الطاقة أولى من إهدارها، وإغلاق النافذة أجدى من الكذب على الذات وعلى الآخرين! البشر غير قادر على تصور غاية للحياة، لذلك هو يكتفي بتصورات الآخرين، ويُمارس الحياة على أنها غاية لذاتها! بعضنا يبحث عن أسباب الوجود، وبعضنا لا يسأل عن أسباب الوجود! لذلك يرفض بعضنا الإقرار بأسباب لا تُقنعه، بينما يؤمن آخرون بأي سبب يُقال لهم.. لأنهم لم يسألوا ابتداءً، ولا ينوون الالتزام لاحقًا، أو أنهم لا يُدركون حجم استحقاقات الإيمان ..، فإذا ترعرع أحدهم صُدفةً حيث يؤمنون بقدسية البقر آمن مثلهم بقدسية البقر، وإذا ترعرع صُدفةً حيث يؤمنون بقدسية الحجر آمن مثلهم بقدسية الحجر! الإنسان لا يؤمن، الإنسان يعرف فيُصدِّق، أو يُدرك فيعلم ويُسلِّم! لذلك يُفضِّل بعضنا الموت على إظهار إيمان زائف! البشر يؤمن لأنه لا يعرف ولا يُدرك..، ولذلك يُفرَض على البشر الالتزام بما آمنوا به – بالعقوبات والترهيب والترغيب..، وهذا يُثبت أنه لا قيمة لإيمانهم ولا صحة لما آمنوا به! فلو كان إيمانهم صحيحًا، لما احتاجوا للمراقبة والمتابعة لإكراههم على الالتزام بما آمنوا به! ولو كان ما آمنوا به صحيحًا، لعرفه أو أدركه غيرهم وصدَّقوا به، وتوقفوا عن البحث، وربما انتفت الحاجة للوجود! 

 بفلسفة الإنسان والبشر، وعند النظر إلى الاختلافات بيننا، يمكننا أن نقول: إنه لا حاجة للحوار بين إنسان وإنسان، ولا قيمة لحوار بين بشر وبشر، ولا جدوى من حوار بين إنسان وبشر! الحوار بين إنسان وإنسان لا يكون إلا في موضوع الوجود والكون، وما عدا ذلك فهي بديهيات، أو موضوعات لا يتجاوز الحوار حولها تبادل المعلومات والتسلية! الحوار بين بشر وبشر لا قيمة له، لأن القوي يرى في الحوار مجرد سبيل لفرض إرادته وإملاء شروطه ونشر رؤيته، والضعيف يرى في الحوار مجرد سبيل لمعرفة عنوان وموضوع النفاق الذي عليه ممارسته! الحوار بين الإنسان والبشر، يمكن اعتباره تجسيدًا لما يُعرف بحوار الطُرشان! يرفض البشر الحوار المنطقي.. لماذا؟ لأنه يكشف عدم قدرتهم على الإدراك، فيبدون أقرب إلى مرحلة الحيوان منها إلى مرحلة الإنسان، ولذلك يرفضون الحوار المنطقي، ويدافعون عن بشريتهم بأسلوب وشراسة الحيوان! موقع الإنسان إلى البشر، أشبه بموقع الكبير إلى الصغير، أو البالغ إلى القاصر، أو المفكر إلى المعتوه! ليس المقصود هنا، أن كل الموجودين اليوم هم مصنَّفون إلى بشر وإنسان، إنما الحديث هو عن الفاعلين المؤثرين في المشهد البشري، ومن لهم رأي في الحياة ورؤية للوجود! معظم الموجودين اليوم هم عبارة عن كائنات بشرية غير مُصنَّفة - لأنها غير فاعلة-، ولذلك يحسبها الإنسان امتدادًا طبيعيًا له، ويحسبها البشر رعية ومخزونًا استراتيجيًا لهم! عند مستوى معين من الوعي، تكون هذه الكائنات فاعلة، فتظهر ملامحها، وعندئذٍ يكون تصنيفها ممكنًا! هذه الكائنات البشرية غير المُصنَّفة، هي التي يتنافس البشر من أجل السيطرة عليها وبرمجتها وتصنيفها..، عقائديًا وسياسيًا وقوميًا، وحتى فنيًا ورياضيًا وتجاريًا وأمنيًا وعسكريًا..الخ. محاربة المسلمين لما يُعرف بالتنصير، ومحاربة السُنَّة للتشيع، ومحاربة الشيعة للتسنن، ومحاربة العروبة للصهيونية، ومحاربة النازية للسامية، وأسلوب حجب القنوات الفضائية، وحتى المواقع الإباحية..، الخ، كل هذه الممارسات والثقافات، تدخل تحت عنوان التنافس البشري على الكائنات البشرية غير المُصنَّفة، بقصد برمجتها وتوجيهها، باعتبارها كائنات بشرية خام، قابلة للتصنيع والتشكيل بحسب رغبة المالك أو المستعمر أو الظافر بها أو أول الواصلين من المستثمرين! لا وجود لمثل هذه الوصاية والمخاوف والهواجس والثقافات، في مجتمعات الإنسان! ولعل وجه الشبه هنا واضح بين الكبار والقاصرين من البشر؛ فممارسة الوصاية بحجة الخوف من استغلالهم – عادة تكون على القاصرين، بينما هذه الممارسات تتم خوفًا على البشر البالغين - في المجتمعات البشرية!