الرسول الذي اخترعه الصمت: تفكيك هندسة النبوة المحمديّة

"النبيُّ الذي رآه الظلّ في المنام"

عن اختراع النبوّة ونجاة الكذب بالبلاغ.

في صمت هذا الوجود الذي لا يُصغي، خرج صوتٌ بشريّ من عمق الرمال، لا يحمل أكثر من اسمه ووجعه، وقال: إنِّي رسول.

لم يسأله أحد عن معنى ذلك، لأنّ الجوع أحيانًا لا يحتاج برهانًا، والعطش لا يحاكم المطر.

كان "محمدٌ" ابن الصحراء، لا يملك ميراثًا فلسفيًّا ولا باطنًا ثوريًّا، لكنه كان يملك ما هو أدهى: الحاجة إلى معنى في كونٍ لا يقدم أي إجابة.

النبوةُ ليست نورًا، بل لغةُ الظلام عندما يصير الوعيُ عبئًا، والفراغُ سُمًّا.

فادّعى ما يُشبع هذا الجوع الميتافيزيقي:

قال إنّ الكون له إله، وإنه - دونه عن غيره - حامل رسالته.

لكن من قال إن الرسالة حقيقة؟

من قال إن الإله أرسل أحدًا؟

من قال إن النبوّة ليست جوعًا صامتًا ارتدى قناع الإجابة؟

الرسالة لا تنزل، بل تُكتب.

والإله لا يتكلّم، بل يُروى.

والنبيّ لا يُبعث، بل يُصدّق.

محمد لم يكن أوّل من ادّعى، لكنه كان أذكى من سابقيه في صياغة الكذب الذي لا يُكذَّب، الكذب الذي يشبه الحقيقة دون أن يكونها.

قدّم نفسه كـ"خاتم"، لأن كل من سبقه ادّعى البداية، فأراد هو احتكار النهاية.

ومن حيث لا يدري، سكن الوهم في صدور قومٍ كانوا مهيئين لتصديقه؛ قومٍ طحنهم الظلم، وخنقهم الفراغ، وعجزوا عن الصراخ في وجه الحياة، فأحبّوا من صرخ عنهم.

 لِمَ يدّعي محمد النبوة؟ 

لعل السؤال الحقيقيّ هو:

لماذا لا يدّعي الإنسان النبوة، إذا وجد في النبوة خلاصًا من العدم، وقيمةً في كونه وسط الرمال؟

في صحراء قاحلة، في قبيلة ممزقة بين الأصنام والسيوف، يولد إنسانٌ يرى الوحي لا في السماء، بل في نفسه التي ترفض العادية. إنسانٌ يحمل في داخله رفضًا كاملاً للصمت الكوني، فيضطر إلى صناعة صوت، صوت يقول: "الله قال لي".

محمد لم يكن مجرد طامح في سلطة، فالدجال البسيط يكتفي بالكذب. لكن محمد، كغيره من الأنبياء، آمن بكذبته حتى ظنّها وحيًا. والفرق بين المجنون والنبي – في لحظة التأسيس – هو عدد من آمنوا به.

يدّعي محمد النبوة لأنه وجد نفسه يحمل وعيًا مختلفًا عن قومه.

وعيًا لا يستطيع فهمه أحد، إلا إذا سُمّي "وحيًا".

كل فكرة غريبة في زمنها، إن لم تجد اسمًا إلهيًا، تُوأد. لذا رفع رايته باسم "الله"، لئلّا يقول الناس عنه: شاعرٌ مجنون.

النبوة هي لغة الإنسان عندما يفشل في تبرير ذاته علميًا، فيستعير قاموس الغيب.

– كان محمد بحاجة إلى معنى، فاخترع الله.

– وكان بحاجة إلى تبرير سيطرته، فاخترع "الرسالة".

– وكان بحاجة إلى طاعة، فاخترع "الجنة".

– وكان بحاجة إلى خصم، فاخترع "النار".

ألم يكن بإمكان الله أن يبعث رسولًا لا يحتاج إلى قتال، ولا إلى زواجٍ جماعيّ، ولا إلى غنائم؟

ألم يكن بإمكان الله أن يتحدث دون واسطة؟

أم أن محمّدًا – مثل سواه – لم يحتمل فكرة أن يكون الإنسان مخلوقًا تائهًا في كوكب صغير يدور حول نجم متوسط الحجم في مجرّة نُسيت بين المجرّات؟

فقرّر أن يقول: "الله اختارني."

محمد – كشخصية تاريخية – يمثّل المثال الأوضح على ما يمكن أن يفعله الإنسان حين تلتقي العزلة الوجودية مع الطموح الرمزيّ.

لم يكن ساحرًا، ولا دجّالًا بالمعنى السطحي، بل إنسانٌ ذكيّ، شاعرٌ بالعدم، لم يجد وسيلةً لإقناع قومه بحلمه، إلا إذا لبّسه ثوب الوحي. كلّ من حوله كانوا عبيدًا لأصنام: من حجر، من قمر، من دم، فأتاهم بإلهٍ جديد من كلمات.

يدّعي محمد النبوة، كما ادّعى من قبله موسى وعيسى،

وكما يدّعي كلّ من لم يحتمل كونه بشرًا عابرًا،

فاختلق "معنى أزليًّا" يستحق الموت من أجله.

وما زال البشر، إلى يومنا هذا، يبحثون عن معنى في الظلام، فيرفع أحدهم إصبعه ويقول: أنا رسول النور!

لكن لماذا صُدِّق؟

لأنّ الكذب حين يُحاك بطريقة تُشبع الحاجة الإنسانية للتفسير، يصبح أكثر صدقًا من الحقيقة.

لم يُصدَّق محمد لأنه أقنع، بل لأنه قدَّم إطارًا اعتقاديًّا بديلاً عن العدم.

صاغ للإنسان مأوىً أخيرًا من الغموض: إله يُراقب، نار تُخيف، جنةٌ تُغري، وعقيدة تُشغل العقول عن أنفسها.

النبوة لم تكن إلا إبداعًا "أداتيًا" ، غايتها السيطرة الناعمة: السيطرة باسم الحقيقة، السيطرة باسم الآخرة، السيطرة باسم الله.

وبما أنّ الإنسان كائنٌ هشٌّ ميتافيزيقيًا، لا يصمد طويلًا أمام اللا معنى، فقد صدّق محمدًا لا لأنه عقلانيّ، بل لأنه غارق في الحاجة.

كيف خدع أتباعه؟

لم يحتج محمد إلى خداع معقّد. اكتفى بأن غرس في أذهانهم صيغة مغلقة :

"لا يُسأل عن شيءٍ قضاه، ولا يُعارض من صدّقه الله، ومن شكّ فيه فهو كافر، ومن كفر فهو إلى نارٍ لا تنطفئ."

بهذه الحيلة الدائرية، لم يعد أحدٌ قادرًا على التفكير دون أن يتحوّل إلى عدوّ داخليّ.

ألغى الشك، كي يبقى الإيمان الوحيد المتاح.

ألغى التنوّع، كي يبقى هو الصوت الوحيد المسموع.

ألغى النقد، كي يُصبح الطاعة دينًا.

وغُلّفت الكذبة بالنصّ، وحُمِيَت بالسيف، وتحوّلت بالتقادم إلى "دين" يخشى الناس الخروج منه أكثر مما يخشون الدخول في الجحيم.

محمد نجح لأنه لمس الجرح ولم يضمده.

نجح لأنه أطعم الظمأ بفكرة الخلود،

ولأن الإنسانَ، حين لا يملك يقينًا، يلتهم أيَّ نبوءةٍ كاذبة، إذا وُلدت من فمه الجائع.

ماذا عن القرآن ؟

ليس في الأمر إعجاز، بل ذكاءٌ مشوب بالدهاء…

وليس في القرآن غموضٌ ربّانيّ، بل حيلة لغوية ومعرفية، صاغها بشرٌ، ثم نسبها لما فوق البشر، فآمن بها من أُغلق عليه بابُ الوعي، واستراح.

محمد، الذي وُصف بأنه أميّ، لم يكن أميًّا كما تُروّج الحكايات، بل كان أميًّا كما تريد الحكاية أن يُصدّق: أن يكون معجزة ناطقة، لا إنسانًا صاعدًا.

ولكن الحقيقة أعمق وأشدّ تعقيدًا.

كان ابن الصحراء، لكنه لم يكن كأبناء الصحراء؛ صمتُه لم يكن غباء، بل تأمّل.

وحدته لم تكن عزلة، بل نحتٌ في جدار الخوف من الفناء. عاش يتيمًا، لكنه قرأ البشر، لا الكتب. فمن ذا الذي يحتاج الكتاب، إن كانت النفوسُ أمامه صحفًا مفتوحة،

والغرائز حروفًا ناطقة؟

كان "محمد" قارئًا بارعًا للحاجة البشرية،

وأدرك من طفولته أن الإنسان لا يحتمل أن يكون بلا مغزى.

فقرّر أن يمنحهم المغزى… لكن بثمن: الطاعة.

لم يكن بحاجة إلى أن يكتب،

ولا أن يحمل مكتبة على كتفيه.

فالأفكار الكبرى لا تحتاج مكتبًا… بل لحظة انكسار.

وقد انكسر في الكهف،

لا من الله، بل من الصمت.

وهناك…

وُلِد الصوت الذي لا يُناقش: "اقرأ".

ولكن، ماذا قرأ؟

قرأ الخوف في نفسه، فجعله رسالة.

قرأ رغبة الانتصار، فلبّاها بكتاب.

قرأ تمزّق قومه، فدعاهم إلى ربٍّ واحدٍ لا شريك له.

كان ذكيًا بما يكفي ليعرف:

أنَّ التوحيد حلٌّ عبقريّ لمشكلة القَبليّة،

وأنَّ النبوّة سُلطة تُخضِع الجميع، حتى من لم يقتنعوا.

أما القرآن؟

فما هو إلا نحتٌ صوتيّ للخيال الدينيّ، الذي سبقه. هو نسيجٌ لغويّ من مزيج:

من التوراة التي وصلت إلى جزيرة العرب عبر الأحبار،

ومن الإنجيل الذي تناقلته أصوات النصارى من الشام واليمن،

ومن الزرادشتية التي تحدّثت عن نار لا تخبو وجنة خالدة،

ومن الحنفاء الذين ملّوا من أصنامٍ لا تسمع ولا تعقل،

ومن الأمثال العربية وحكم القبائل التي كانت تُتلى كأنها وحي.

جمَع محمد كلّ هذا، وصهره، وخلطه بصوت الشعر ونَفَسِ الخطابة،

ثم قدّمه في قالب "لا يُشبهه شيء"، أي لا يُسائل.

لم يكن بحاجة إلى أن يشرح، بل فقط أن يُحرّم السؤال. وقد فعل.

كلُّ آيةٍ لا تُفهَم… هي اختبارٌ للإيمان،

وكلّ تناقض… حكمةٌ خفيّة،

وكلّ خطأٍ لغويّ… إعجازٌ بلاغي،

وكلّ أمرٍ غير منطقيّ… دليلٌ على أن "الله أعلم".

هكذا تُبنى الحصانة.

وهكذا نجا القرآن من النقد، لا لأنه لا يُنتقد، بل لأنّ النقاد يُحرقون، أو يُخوّنون، أو يُنفَون.

إنّ من أعظم ما فعله محمد، هو أنه بنى "منظومة مغلقة"، كل من دخلها، صار جزءًا من إعادة إنتاجها. فإذا وُلدتَ مسلمًا، كبرتَ وأنت تعتقد أن هذا "الحقّ"، لا لأنه أحق،

بل لأنه الوحيد الذي سُمح لك برؤيته. وهكذا…

صارت الأكذوبة نظامًا،

والنبيّ أيقونة،

والقرآن منطقةً محرّمة،

وكلّ شكّ… جريمة.

فهل كان محمد نبيًا؟

لا.

كان ذكاءً فطريًا فهم اللحظة، واستغلّها، وحوّل نفسه من يتيمٍ بلا عزوة، إلى نبيٍّ يخشاه السلاطين. نجح لأنه لم يقل للناس الحقيقة، بل قال لهم ما يحتاجونه كي يعيشوا وهمًا ناعمًا.

فهو لم يُجب عن سؤال "من نحن؟"

بل أجاب عن سؤال "من سيحمينا؟"

وكانت الإجابة: الله.

والواسطة؟ محمد.

مرايا الوحي المكسورة "

 حين صاغ محمد القرآن من بقايا الذاكرة الجمعية"

ليست المعجزة، كما يتوهّمون، في أن ينطق أُمّيٌّ بلغة مُتقنة، بل في أن تنطلي تلك اللغة على قومٍ أنهكتهم الفوضى، فظنّوا التناسقَ وحيًا، والإيقاعَ حقًا. لم يكن القرآن إلّا مرايا مكسورة التقطها محمد من طرقات الوعي الجمعي، فجعل منها لوحًا مذهبًا نُقش عليه اسم "الله".

لقد كان محمد ابن بيئته، ليس نبتًا شيطانيًّا معزولًا عن ثقافة قومه، بل هو مَن قرأ -بسمعِه- ما تقوله الألسن في الأسواق، وما تتناقله الأجيال من حِكَم الأوّلين، فاحتفظ بذلك كلّه في لاوعيه، حتى إذا جاء زمن الحاجة، أفرغه في لغةٍ مرقّشة، مجرّدة من الإحالة، مفعمة بالتكثيف، تدّعي أنها من مصدرٍ فوق إنساني.

من أين جاء محمد بما في قرآنه؟

جاء به من أفواه الرُّكبان، ومن خُطب الكهّان، ومن عادات العرب في التكرار، في الجناس، في الطباق، في السجع. من ألسنة أمهاتنا الشعبيّات حين يقلن: "من يعمل خيرًا يُجزَ به، ومن يعمل شرًّا يَرَه". فصارت:

"فمن يعمل مثقال ذرة خيرًا يره، ومن يعمل مثقال ذرة شرًّا يره."

من أقوال أعرابي ساذج يتأمل الليل فيقول: "لا يُدرِك المرء شيئًا من النجوم، وهي معلّقة فوقه كأنها درر على ثوب أزرق". فصارت:

"إنا زيّنا السماء الدنيا بزينة الكواكب."

من قصص التوراة المنثورة على ألسنة اليهود المتجولين في يثرب، من حكايات المسيحيين الرُّهبان في شعاب الشام، من المزامير، من الأساطير، من أخبار أصحاب الكهف، وطوفان نوح، وقميص يوسف، وزوجة لوط، وابن مريم.

إنّه لم يخلق تلك القصص، بل حرّف نَسقها، وأخفى مصدرها، وأعاد إنتاجها بشكلٍ يُخدّر العقل ولا يُفكّك المعنى، حتى لا يُمكن ردّها إلى أصلٍ، ولا دحضها برهانًا، فيُصبح الاختلاف فيها "ابتلاءً"، والنقد لها "كفرًا"، والتأمّل في أصلها "زندقة".

القرآن لم ينبثق من العدم، ولم يكن نغمة فريدة في صمت الكون،

بل كان ـ كما يدلّ نصّه وتكراراته ـ عصارة حكاياتٍ قديمة، ومزيجًا من حكم وأمثال،  وأساطير الأولين، صاغها محمد بلغةٍ صوتيّة مشحونة بالإيقاع والتأثير، وأعاد إنتاجها  في شكلٍ لا يُساءَل.

•  قصة يوسف:

القرآن يكرر قصة يوسف تقريبًا كما وردت في سفر التكوين، مع بعض الإضافات البلاغية:

رؤيا الكواكب.

فتنة امرأة العزيز.

السجن وتأويل الأحلام.

ثم النهاية السعيدة.

لكن اللافت أن الأسماء، والأماكن، والنزعة العبرية، كلها ظاهرة، حتى أن "فرعون" لم يُسمَّ في سياق قصة يوسف بـ"ملك" كما في الرواية العبرية (رغم أن الفراعنة كانوا معروفين)، مما يدل على النقل الحرفي دون وعيٍ تاريخي.

•  قصة آدم وإبليس:

فكرة "إبليس الذي يرفض السجود" مأخوذة من سفر حزقيال وسفر أشعياء، حيث يتحدث النص عن "ملاك ساقط".

كذلك فكرة "الشجرة" و"الطرد من الجنة" مأخوذة من سفر التكوين.

•  قصة أهل الكهف:

مستقاة من قصة "السبعة النائمين"  وهي أسطورة مسيحية شرقية كانت شائعة قبل الإسلام بقرون، ووردت في التراث السرياني والبيزنطي.

•  المائدة من السماء:

فكرة "نزول المائدة" لبني إسرائيل في صحراء سيناء هي من التوراة، وتكررت في سورة "المائدة" بصورة مشابهة للطلب المسيحي من المسيح إنزال مائدة.

•  البقرة:

فكرة القربان المذبوح والغموض في نوع البقرة مأخوذ من قصة القربان في سفر العدد وسفر التثنية.

•  موسى وفرعون:

تكرار لأحداث سفر الخروج، لكن مع تغيير الترتيب أحيانًا، وتحوير بعض التفاصيل، كشق البحر وتحول العصا.: من الأساطير ونِحل الكتب القديمة (الزرادشتية والمندائية وغيرها)

• الصراط المستقيم والميزان والحساب بعد الموت

 من الأساسيات الزرادشتية، حيث يمرّ الميت على جسر "صراط" دقيق، ويُوزن عمله، ويذهب إمّا إلى "الجنة" أو "الجحيم".

• الجنّ

 مأخوذ من المعتقدات السامية القديمة، ومن الديانة المندائية، حيث كانت الكائنات الروحية (كالجنّ) تمثّل قوى الشر.

• اللوح المحفوظ والقلم

 مفاهيم ميتافيزيقية متأثرة بكتب الحكمة الهلنستية، وخاصة التراث الغنوصي الذي كان يربط بين الكتابة والقدر.

• القرآن : تطور سلطة النص 

المرحلة	الهدف المركزي	الأدوات البلاغية	التأثير النفسي
مرحلة مكة (التأسيس البلاغي)	ترسيخ فكرة الوحي ونفي المشككين	السجع، الطباق، التشابه مع الحكم الجاهلية، الصور الشعرية الحسية، الحروف المقطعة، الغموض	الدهشة، الرهبة، الفضول، زلزلة اليقين القبلي
مرحلة الهجرة (التثبيت السياسي)	بناء جماعة المؤمنين وربطهم بالقيادة النبوية	تكرار الأوامر بـ "أطيعوا الله والرسول"، التشريعات الأخلاقية والاجتماعية، تصعيد خطاب الجنة والنار	الطاعة العمياء، تكوين هوية جمعية بديلة، دمج السلطة الروحية بالسياسية
مرحلة المدينة (تأليه النص والسلطة)	شرعنة السلطة المطلقة للنبي والنص	بناء منظومة التشريع الكامل، تحويل الخلاف السياسي إلى خروج عن الدين، تهديد المعارضين بالعذاب الإلهي	الخضوع الكلي، نزع الشرعية عن المعارضة، تقديس النص ككيان فوق التاريخ

كيف فعل ذلك ؟

لم يكن محمد بحاجة إلى الكتب، بل إلى ذاكرةٍ يقظة وأذُنٍ حساسة.

في رحلاته و تجارته، وفي مجاورة الرهبان، وفي مراقبة الأسواق…

استمع، وامتصّ، ثم أعاد الصياغة.

وكان لديه أداة سحرية: اللغة.

فألبس الحكايات القديمة رداءً شعريًا مهيبًا،

وأضاف صوت "قال الله" على كل اقتباس،

فصار "المنقول" وحيًا،

وصار الراوي نبيًا،

وصار التساؤل كفرًا.

كيف أقنع أتباعه؟

بالرعب والخلاص. صاغ لهم عالمًا من نار وجنة، من فوز وخسران، جعل حياتهم فجوة بين تهديد ووعد، وخاطبهم بلغتهم الغريزية: الجوع، الفقر، القتال، الجنس، والخلود. فمنحهم "الحور العين" مقابل القتال، و"النعيم المقيم" مقابل الطاعة، و"النجاة" مقابل الصمت.

إنه لم يخاطب عقولهم، بل خاطب أحلامهم البدائية. ومن لا يملك وعيًا يرى فيه نفسه عبثًا، سيستميت في تصديق من يَعِده بأن لوجوده غاية، وبأن اسمه مسطّر في سجل الغيب.

القرآن ليس معجزة، بل تشويه متقن للمعقول.

هو نصٌّ ذكي في إعادة قولبة المألوف، لا في صناعة الجديد. إنه تكرار مموّه، وإعادة تدوير للوعي البشري في لحظة خرافية من التاريخ. والمعجزة، يا صاح، ليست أن تؤلف كتابًا غريبًا، بل أن تقنع القطيع بأنه مُنزّل.

لماذا لم يعترض أحد من معاصريه على أصول تلك القصص؟

لأن القصص الدينية آنذاك لم تكن محفوظة في كتب بيد كل فرد، بل كانت مبعثرة في ألسنة الحُجاج، في تراتيل الأحبار، في تمائم النُساك. لم يكن ثمة قدرة على التوثيق، ولا آلية للتحقّق، ولا وعي نقدي. كان الناس بين جهلٍ مطلق، أو إيمانٍ عاطفي، أو مصالح متقاطعة، فمرّت الحكاية كما تمر الريح في خيمة مهترئة.

لماذا لم يُكشف أمره؟

لأن النجاح في الخداع لا يتطلب العبقرية، بل يتطلب ظروفًا ملائمة. ومحمد وجدها كلها: قومٌ ضالون، لا نظام يُجمعهم، ولا حاكمٌ يُرهبهم، ولا فكرٌ يُشككهم، فجاءهم بخطاب يوحّد الشتات، ويُلبّي حاجة البدو الأبديّة إلى نبيٍّ يُحوّل الخيمة إلى دولة، والسيف إلى دعوة، والخرافة إلى هوية.

محمد لم يخدع أحدًا، بل وجدهم خُدعاء بطبيعتهم. كانوا يبحثون عن إله، فصار هو رسولًا. كانوا يبحثون عن معنى، فصار هو لسان المعنى. كانوا يبحثون عن خلاص، فصار هو طريق الخلاص.

القرآن ليس كتاب إله، بل كتاب حاجة. حاجة الإنسان إلى نظام، إلى يقين، إلى أوهامٍ مرتبة ببلاغة. ومن تلك الحاجة، وُلِد النص، ومِن الخوف نُسِجت القداسة.

ولماذا بقيت دعوة محمّد  ؟

"بقاء الوهم حين يصير عادة"

عن دوام النبوّة لا لأنها حق، بل لأنها صارت نظامًا يُديم نفسه بنفسه.

لم تبقَ دعوى محمد حيةً لأنّها أصدق، بل لأنها الأكثر قدرةً على التكيف…

تكيّفت مع الخوف، مع الطفولة، مع الجهل، مع الحاجة، ومع الموت.

إن دعوى النبوّة – كأي سردية كبرى – لا تموت حين ينكشف زيفها،
بل تعيش أكثر، كلما صار كشف الزيف خطيئة، والتشكيك رجسًا، والبحث كفرًا.

لقد تمكّنت الدعوة من البقاء، لأن الناس ما زالوا أطفالًا في أعماقهم…
يخافون العتمة، ويرتجفون عند التفكير في المصير.
يريدون يدًا تمسكهم حين يسقطون، وأذنًا تسمعهم حين يهمسون،
وإله محمد كان تلك اليد، وتلك الأذن.

ثم جاء رجال الدين،
فحوّلوا اليد إلى قانون،
وحوّلوا الأذن إلى فتوى،
وحوّلوا النبي إلى "ماركة مُسجّلة" باسم الله،
كلّ من ينتقدها يُمحى.

وهكذا:
صار الله سلعة، والنبي إعلانًا، والقرآن كتالوجًا.

كل لحظة ضعفٍ بشري كانت فرصةً لصمود الرسالة:

• موت الأحبة؟ الجنة في انتظارهم.

• الفقر؟ الزكاة تبارك الرزق.

• القمع؟ الصبر على البلاء عبادة.

• القتل؟ الجهاد سبيل إلى الله.

• الشهوة؟ الحور العين في انتظاره.

كلّ بابٍ مغلق في وجه الإنسان، يفتحه الدين… ولكن بالخيال.

ولهذا:
لم تنتصر دعوى النبوّة بالحجّة، بل بالحاجة.
لم تصمد لأنها أقنعت، بل لأنها راوغت.

ثمّ صعدت الحضارات، وكشفت الفيزياء بنية الوجود، وتكلّم الفلاسفة عن العبث والمعنى، واخترق العلم كلّ ما كان يُعدّ حُرُمًا،
ومع ذلك…
لم يسقط الدين، لأنه لم يعد مجرد فكرة، بل:

نظام اجتماعي متكامل:

• أبوة فكرية تُلغي المسؤوليّة.

• عزاء نفسي يُغني عن التّحليل.

• انتماء قبَلي يُغني عن الذّات.

• طاعة جماعيّة تُغني عن الوعي.

أي إن الدين – بما هو دعوة نبوية – صار بطّانيةً وجوديّة، تُغطّي بها الشعوب جهلها، وتنام على طمأنينة الوهم.

وهنا تكمن مأساتنا:

لسنا بحاجة لنبيّ، بل لحقيقة.
لكن الحقيقة لا تُشبع الجائع،
ولا تُرضي الحزين،
ولا تُجيب الميت،
بينما النبوّة تفعل كلّ ذلك… بالكذب.

فأيّهما سيختار الإنسان؟
الصراحة التي تتركه وحيدًا في العراء،
أم الوهم الذي يُشعره بالدفء؟

وهنا…
يموت العقل، ويولد الإيمان.

أحرار بدرجة العبيد!

ثقافياً، ومن حيث الحريّة والعبودية، يُقسَّم البشر إلى

 عبدٍ و حر.

وفي ذلك مغالطة كبيرة وواضحة، لا يريد البشر الوقوف عندها، أو مناقشتها، تفادياً – ربما – لمواجهة حقيقة تُزيح الزيف عن كرامة كاذبة وحرية زائفة، يدعيها أو يتوهمها مَنْ يُسمّون بالأحرار.

فالحقيقة، هي أنه لا توجد حريّة حقيقية ولا كرامة صادقة، كما أنه لا توجد عبودية مُطلقة.

وما يتجاهله البشر عموماً، هو أن النسبة متقاربة جداً، وأوجه الشبه تكاد تكون متطابقة بين العبودية النسبية التي يرفضها الإنسان، والحرية المُزيَّفة التي يعيشها!

عنوان المقالة لا يصف هذه الحقيقة بدقة؛ فالوصف الدقيق هو أن جُلَّ البشر المتظاهرين بالحرية، هم في واقع حياتهم عبيد بدرجة تفوق عبودية العبيد المُقرين بعبوديتهم.

فمفهوم الإنسان العبد – لغوياً واجتماعياً ودينياً – هو إنسان يمتلكه إنسان مثله، يُدعى سيده؛ فلا يعصي العبد لسيده أمراً؛ ولا يمتلك العبد من أمره سوى قرار موته، وهو الأمر الذي يشترك فيه مع سيده؛ إذ أن السيد يمتلك قرار موت العبد ظلماً أو عدلاً!

بإجراء مقارنة عبر نظرة طبيعية واقعية – ليست متشائمة ولا كاذبة– لواقع حياة جُل البشر..؛

يمكننا ببساطة ملاحظة أن عبودية العبد الحقيقي- إذا جاز التعبير- أفضل من حرية الحر المُزيَّف.

ذلك أن عبودية العبد توجب على سيده توفير الحد الأدنى من ضرورات الحياة للعبد، وتُخلي العبودية مسئولية العبد من أعباء الحياة.

بينما الحرية المزيفة، لا تكفل لأصحابها ضرورات الحياة، ولا تُخلي مسئوليتهم من أعبائها، في حين أنها تضع مصيرهم بالكامل بين أيدي أسيادهم..، كما حصل مع أحرار أمريكا حين أضاءت الأزمة الاقتصادية الحالية، ظلام الحرية والكرامة المزيفتين؛

حيث رأينا الأحرار يقطنون خياماً، بجوار مساكن كانوا بالأمس يدّعون امتلاكها.

ورأينا أيدي الأحرار تمتد لتتلقف المساعدات!

في حين أن العبيد لم يمرّوا بهذه المأساة؛ ولو مرّوا بها لمروا بها كراماً معذورين!

ولكن لا عذر في المذلة، لمن ادّعى الحرية وتظاهر بالكرامة!

فالحر المُزيَّف – في واقع الأمر – لا يمتلك من أصول الحرية التي يدعيها، سوى قرار موته؛ وهو الأمر ذاته الذي يمتلكه العبد الحقيقي سواء بسواء، كما يمتلكه السادة في الحالتين.

فإذا كانت العبودية تعني أنَّ سعادة ومصير إنسان ما، تعتمد على مزاج وظروف إنسان آخـر!

فمن من البشر يقع خارج هذه الدائرة؟

وإذا كانت الحرية تعني حق الإنسان في فعل ما يشاء بنفسه وحياته.

فماذا تعني الحرية وماذا يعني التشريع للإنسان إذا كان تمتعه بذلك الحق يتطلب موافقة ورضا ومساعدة الآخرين.

- إننا لو تتبعنا مسيرة حياة الإنسان الحر – افتراضاً -، لوجدناه عبداً للدولة بما يُطابق عبودية العبد لسيده تماماً.

- ولوجدنا الحر المزيف، عبداً للمجتمع بما يفوق عبودية العبد – تقريباً؛ فهو منافق في مظهره – ملابسه وحلاقته – إشباعاً لنظرات المجتمع وتفادياً لهمساته؛ فمظهر العبد لا يعيبه – من حيث هو عبد!

أما مظهر الحر فهو لا يعكس واقعه المادي، ولا حصيلته المعرفية، ولا قناعته الثقافية والفكرية، ولا يعكس حقيقة التزامه الديني، بل يعكس نفاقه وطاعته لسيده، وعبوديته للمجتمع – تلك التي يتجاهلها.

- ولو تتبعنا واقع الأجير في موقع عمله، لوجدناه عبداً لولي نعمته، بما يفوق عبودية العبد الحقيقي؛ فهو يرى النظرات الشامتة لسيده – المجتمع – في حال أنه ترك وظيفته ثمناً لكرامته؛ ولذلك فهو يتمسك بعبودية الوظيفة، ويتجرع آلامه، متغاضياً -اضطراراً لا خياراً -، عن سلوك سيده وممارساته وتهديداته له بالفصل، ومتظاهراً بالحرية والكرامة- نفاقاً مفضوحاً – أمام سيده –المجتمع- المترقب لإعلان حاجته وعوزه، ونفاقه المعلوم.

أما أغرب وأعجب درجات العبودية التي يعيشها الحر المزيف، فهي عبوديته عند سيده الديني – الطائفي!

فإذا كانت الدولة هي أكبر سيدٍ للإنسان، فإنها توفر له بشكل أو بآخر، وبدرجة أو أخرى، السبل المتعددة لبلوغ الحد الأدنى من حياة العبيد.

وسيده المجتمع، يضم الأصدقاء، وبعضاً ممن يعتقدون بكرامة الإنسان، فيجد عندهم بعض العزاء، وشيئاً من الأمل!

وسلوك سيده رب العمل، ربما يُبرره المقابل المادي الذي يتقاضاه ليسد به رمقه.

أما سيده الديني، فهو السيد الوحيد الذي لا يمتلك من مبررات الطاعة وأسباب السيادة سبباً واحداً.

فكل ما يفعله هذا السيد للإنسان، هو تجميل زيف الحرية والكرامة، واستيفاء درجة العبودية التي قد يغفل عنها السادة الآخرون.

فهو السيد الوحيد الذي لا يُساهم في حل مشكلات عبده بأدنى جهد.

وهو السيد الوحيد الذي يُحاول تجريد الأحرار من كل الحقوق – حتى تلك التي يمتلكها العبيد الحقيقيون- كقرار الموت.

فيُحرّم على الإنسان امتلاك قرار موته بنفسه، ليمتلكه هو، ويجعل من الإنسان عبداً وقنبلة موقوتة بيده يُهدد بها الأسياد الآخرين.

وهو السيد الوحيد الذي يُبرر عبودية الإنسان، فيوهم العبد بأنه حر، ويوهم الذليل بأنه كريم.

إن العبودية الحقيقية المُعلنة، هي الصفحة الوحيدة الصادقة في صفحات كتاب الحياة الكاذبة.

فالعبد الحقيقي هو إنسان مُستعبدٌ لدى سيدٍ واحد؛ بينما الحر المُزيف، هو عبدٌ متعدد ومتغير السادة!

والحرية التي يتوهمها الحر، ويظنها تُميّزه عن العبد، هي في الحقيقة ليست سوى أكذوبة كبرى؛ وهي عبارة عن المدة الزمنية والمسافة الجغرافية التي يتحرك فيها الإنسان متنقلاً بين مواقع أسياده، تنفيذاً لمخططاتهم.

وهذه المساحة لا يمتلكها العبد لأن سيده واحد، فلا يحتاج إلى التنقل!

فالإنسان عموماً، هو كائن يصنع من خياله جدراناً، ليحجب بها شعاع حقيقة تلفه، ويوهم ذاته قبل غيره، بمتعة النظر إلى تناسق ألوان التعاسة..، حتى إن الإنسان ليبدو كشبحٍ دميم، يتبنى الجمال، ويبني عالماً من الوهمِ المظلم، بحجارة من الكذب المضيء.

عندما يعترف الدين بخرافيّته ولكنك لا تريد أن تصدّق!

The great enemy of the truth is very often not the lie, deliberate, contrived and dishonest, but the myth, persistent, persuasive and unrealistic

.John Kennedy-                     

في كثيرِ من الأحيان لا تعد الكذبة المتعمّدة والمفتعلة والمخادعة و الغير شريفة هي العدو الأكبر للحقيقة ، بل الخرافة المستمرّة والمقنعة والغير واقعيّة
                                                           - جون كينيدي

لا شك أنّ الأديان لها تأثير كبير ، ومتغلغلة بشكل غير معقول داخل كل شخص متديّن ، ولكن المزحة الكونيّة السخيفة في الامر ، أنّ كل متديّن يسخر من دين الآخر ، ويراه خرافي بشكلِ يتضح لأي عاقل . لكن حين يتعلّق الأمر بدينه ، تجده يصدّق بشكل لا معقول كل خرافة وكل اسطورة يدين بها . 

دعوني أثبت لكم كيف يري المتدّين دين غيره خرافي ، ولا يري تلك الخرافة في دينه .

"هناك رجل يعيش في القطب الشمالي ، مع زوجته ومجموعة من الجن ، طوال العام يقوم بتصنيع الألعاب مع هؤلاء الجن ، وليلة عيد الميلاد من كل عام يحملها بداخل حقيبة كبيرة ويمتطي مزلجته الخاصّة ، التي يجرها ثمانية من الأيائل ويحلّق بها في السماء ، ويتّجه من منزلِ لآخرِ ، يهبط فوق سقف المنزل ثمّ يهبط من خلال المدخنة ، ليترك لعبة ما للأطفال والأسرة ـ يصعد مرّة أخري من خلال المدخنة ، وينتقل إلي المنزل المجاور حتّي يفرغ من توزيع الألعاب علي كل المنازل الموجودة في العالم وفي ليلة واحدة ، وما أن يفرغ من التوزيع حتّي يعود إلي قطبه الشمالي مكرراً نفس الفعل العام الذي يليه .. "

بالطبع عرفت من هو ذاك الشّخص ، أجل انه سانتا كلوز ، ولكن دعني أفترض أنّي شخص بالغ عاقل وصديقك وأخبرتك ان هذه القصة حقيقيّة تماماً ، واني مقتنع بها ومؤمن تمام الإيمان بوجود سانتا كلوز ، ما رأيك ؟ حتماً سيكون حكمك علي قصّتي انّها سخيفة وهميّة ومحض خرافة  ، ولكن ؛ لماذا اعتقدت انّها خرافيّة وليست حقيقيّة وأن سانتا موجود ؟ لأن الخرافة والوهم هو تماماً كما يعرّفه القاموس : الإعتقاد الخاطئ الذي يعتقده المرء بقوّة رغم عدم وجود أيّة أدّلة .

ولكن لأنني صديقك ستحاول ايضاح الأمر لتساعدني علي معرفة كيف انّها مجرّد خرافة بطرحك الأسئلة :
 

 س : كيف يمكن لتلك المزلجة أن تحمل العاب تكفي العالم كلّه ؟
ولكنّي سأجيبك :
ج : انّها مزلجة سحريّة ، فقدرتها علي القيام بذلك يكمن في جوهرها .

س: كيف لسانتا أن يدخل المنازل التي لا تمتلك مدخنة ؟
ج : يمكن لسانتا أن يصنع لها مداخن ليهبط منها .

س : لماذا لم ير أي شخص سانتا أو يتّم الإمساك به من قبل اجهزة الآمان ؟
ج : سانتا غير مرئي تماماً فلا يمكن لأي شخص أو نظام أمني التعرّف عليه .

س: كيف يمكن السفر بهذه السرعة التي تكفي توزيع الالعاب علي كل العالم ؟
ج : سانتا لا يخضع للزمن انّه مخلّد .

  س: لماذا يتمّ توزيع الألعاب بشكل غير متساوِ ؟ كيف يمكنه تقديم المزيد من الألعاب لأطفال الأغنياء حتّي لو كانوا اشراراً بينما يعطي أطفال الفقراء أقل ؟
ج : لا توجد وسلية لفهم الأمر من خلال منطقنا البشريّ ، انّنا مجرّد بشر ذوي عقل قاصر علي أدراك الأسباب ، وسانتا له مبرراته الخاصّة 

كل هذه الأسئلة تبدو منطقيّة تماماً بالنسبة لك ، وكذا الإجابة منطقيّة تماماً بالنسبة لي ، ولكن لماذا لا يمكنك الإعتقاد بوجود سانتا كما أفعل ، لماذا لا يمكنك رؤية ما أري ؟ ألا أبدو لك مجنوناً ؟ .

حسناً دعنا نأخذ مثال آخر

  "حملت عذراء اسمها مريم من قبل الإله ، لأجل أن يجلب ابنه المتجسّد في عالمنا ، كانت مريم وخطيبها يوسف النجّار متوّجهان إلي بيت لحم و وضعت مريم هناك ابن الإله ، وضع الإله نجماً في السماء ليتوّجه النّاس إلي الطفل ، في المنام قال الإله ليوسف أن ياخذ عائلته إلي مصر ، ثمّ تغاضي الإله عن قتل آلاف الأطفال الرّضع في بيت لحم من قبل هيرودس محاولاً قتل ابن الإله "يسوع" ، أنا هو الطريق والحق والحياة  ، قال الطفل ! وادّعي انه الإله المتجسّد . قام بالمعجزات الكثيرة فشفي المرضي ، وسار علي المياه  واثبت انه هو الإله ولكن في نهاية المطاف حكم عليه بالإعدام وقتل مصلوباً . وضعت جثّته في قبرِ ، بعد ثلاثة ايّام وجدوا القبر فارغاً ، عاد يسوع إلي الحياة مرّة اخري بجروحه من اثر التعذيب والصلب ، وظهر للكثير من النّاس في كثير من الأماكن ! ثمّ صعد إلي السماء والآن يجلس علي يمين  الأب مخلّداً ، يمكنك أن تصلّي إليه وسوف يجيبك ، حيث قال انّه يشفي الأمراض ، وينقذك في حالة الطورائ القصوي ، ويساعدك في اعمالك التجاريّة وقراراتك العائليّة وراحة بالك ايضاً . وسيقدّم لك حياة أبديّة إذا كنت جيّداً . والسبب في معرفة حدوث تلك القصّة هم اربعة اشخاص "متي  ، مرقس، لوقا ، يوحنا " قاموا بكتابات بعد صلب يسوع ، ولهم شهادات تعد دليلاً علي صحّة تلك القصّة  " 

انّها بالطبع قصّة يسوع ، هل تصدّقها ؟إذا كنت مسيحيّاً فأنت تؤمن بها ، ويمكنني أن اسألك اسئلة منطقيّة وسيكون لك اجابات منطقيّة تماماً كما هي اجاباتي عن سانتاكلوز ! 

ولكن لماذا لا يمكنك أن تشكك في الأمر رغم انّه واضح جداً ؟ 
انّه نفس الشئ الذي أود أن اساعدك في فهمه ، هناك نحو اربع مليارات شخص في هذا العالم لا يمتلكوا نظرتك تجاه المسيحيّة ، ولكّنهم ينظروا إليها بنفس نظرتك تجاه سانتاكلوز ! ، وبعبارة أخري  اربع مليارات يقعون خارج الفقّاعة المسيحيّة يمكنهم رؤية الواقع بوضوح والحقيقية هي أنّ تلك القصّة المسيحيّة وهميّة تماماً .
 كيف يمكن لأربع مليارات شخص بهذا اليقين التّام والإجماع علي أنّ هذه القصّة وهميّة خرافيّة مثلما تنظر انت إلي قصّة سانتا ! ولكنّك تراها منطقيّة وحقيقيّة ؟
كي تفهم تابع معي :

ودعني  اضرب لك مثالاً أخير
"كان هناك رجل جالساً بداخل أحد الكهوف يمارس تأمله وتعبّده وذات مرّة رأي ضوء ساطع جداً ، وصوت يخاطبه "اقرأ" وضغط عليه أكثر من مرّة كي "يقرأ" ، ولكن الرّجل تسائل "ماذا يجب أن اقرأ " ؟ اجابه الصوّت "اقرأ بأسم ربك الذي خلق، خلق الإنسان من علق ، اقرأ وربك الأكرم ،الذي علّم بالقلم ، علّم الإنسان مالم يعلم ... " ـ ركض الرّجل إلي منزل زوجته ، واثناء هلعه وخوفه في منزله جاء ملاك من السماء وقال له ، انت رسول الله وأنا الملاك "جبريل" ، ولكّن الرّجل ظن انّه مجنون ، ظهر جبريل للرجل مراراً وتكراراً ، وكان أحياناً يأتي في الأحلام ، وخلال النهار ينزل الوحي علي قلبه وكان هذا الوحي شديد ومؤلم يصحبه سماع صوتِ رنّان جداً مثل صلصلة الجرس ، وكثيرِ من الأحيان يظهر جبريل متجسّداً في جسد رجل ، وبعد مرور أحد عشر عام علي ذلك الأمر اتي جبريل ذات ليلة مصطحباً حصاناً سحريّاً ، امتطي الرّجل برفقة جبريل وتوجها إلي بيت المقدس ، وبعدها صعدا إلي السماء بعد أن قابل الرّجل اناس يعيشون في السماء ذات السبع طوابق عادا إلي الأرض ، وأثبت الرّجل صحّة تلك الرحلة عن طريق الإجابة الدقيقة علي الأسئلة المتعلّقة بالمباني والمعالم في بيت المقدس ، استمر الوحي لمّدة ثلاثة وعشرين عام  ثمّ توقّف ، كل آيات الوحي تمّ كتابتها عن طريق كتبة الوحي والذي لا يزال موجوداً إلي يومنا هذا ."


حسناً ما رأيك في هذه القصة ؟ إن لم تكن سمعت بها من قبل فستجدها بلا أي معني ، وبنفس الطريقة التي تشعر بها بخرافيّة سانتاكلوز سيكون نفس شعورك خلال قراءة تلك القصّة , ضوء ،ملاك ، أحلام ، وحي ، حصان سحري ، الصعود إلي السماء ! انّها جميعاً اشياء وهميّة أليس كذلك ؟
ولكن حذار  ! تلك القصّة هي اساس الدين الإسلامي ، الذي يدين به أكثر من مليار شخص في جميع أنحاء العالم ، وهذا الرّجل هو محمّد والكتاب هو القرآن !  ، ولكن ؛ وعلي الرّغم من من حقيقة أن مليار مسلم يعتقدون ان هذه القصة حقيقة ألا أنّ غير المسلم يراها وهميّة تماماً ، لا أحد يصدّقها انّها خرافيّة تماماً ، ويقولون أنّ القرآن هو تأليف بشري والحصان المجنّح السحري مجرّد وهم وخرافة كما هي الأيائل التي يحلّق بها سانتا كلوز ،

إذا كنت مسيحيّاً يجب أن تتوّقف لحظة وتنظر إلي الوراء في تلك القصة الإسلاميّة ، لماذا يكون من السهل جدّاً بالنسبة لك أن تري خرافيّة الإسلام ـ وحكايته الوهميّة الخياليّة ، كيف يمكنك أن تعرف بيقين تامِ أنّ جبريل وهمي ! انّه نفس السبب الذي يجعل سانتاكلوز خرافة أيضاً ، لا يوجد أي دليل علي حدوث تلك القصص ، انّها مجرّد حكايات خياليّة تنطوي علي أمورِ سحريّة مثل الملائكة والأحصنة المجنّحة والهلوسة والأحلام ! لا يمكن للحيوانات ان تطير !ونحن نعلم ذلك ، ولكن حتّي لو استطاعوا فإلي أين ؟ الفراغ ؟ الفضاء !
أي شخص حيادي يمكنه ببساطةِ أن يري كيف أن تلك القصص خرافيّة ، ولكن بالنسبة للمسلم فإن قصّة سانتاكلوز خرافيّة تماماً بينما قصّة القرآن حقيقيّة ، وفي نفس الوقت يري المسيحي أنّ قصص القرآن خرافيّة تماماً بينما يسوع حقيقة تامّة لا تقبل الشّك . 

انّها نفس القصص والأحداث الخرافيّة الوهميّة ، تلقيح سحري لمريم العذراء ، نجم سحري ، احلام سحريّة ـ معجزات سحريّة ، قيامة سحريّة ، صعود سحريّ ، كل شخص خارج دين ما يراه خرافي تماماً ونلاحظ الحقائق التاليّة : 

 من المفترض أن يترك هؤلاء معجزات أو أي دليل مادي ملموس بالنسبة لنا كي يمكننا التحقق  ، ولكن تلك القصص الثلاثة هي محض خرافة ، وإن كنت في هذه اللحظة تفكّر في دينك فحتماً تري الأدلّة علي انّه خرافي مليارات الناس لا يمكنهم تقبّل ورؤيّة ما تراه 

 ربما يمكنك أن تشعر "بعقلك الدينيّ" وانّه يسيطر عليه الخرافة ، فلماذا تمتلك الحسّ السليم لإكتشاف خرافيّة قصص أديان أخري بسهولة ، بينما ترفض أن تكون قصّة دينك مثلهم ؟ رغم انّه لا فرق بين دينك وباقي الأديان ؟
يجب أن تستخدم نفس المنطق ذاته والشّك الصحي بنفس الطريقة كما فعلت في القصتين السابقتين . فقط اطرح علي نفسك اسئلة منطقيّة حول ما تؤمن به , 

 لا أحد باستثناء الصغار يعتقدون في وجود سانتاكلوز ، لا أحد خارج المسيحيّة يعتقد في ألوهيّة يسوع بن الله ، لا أحد خارج الإسلام يعتقد بحقيقة محمد وقصتّه وحصانه المجنّح السحريّ  .

السؤال الذي أود طرحه عليك الآن ، لماذا يمكن للبشر فقط التعرّف علي وهميّة وخرافيّة القصص في الأديان الأخري ولكن لا يمكنهم حين يتعلّق الأمر بدينهم ؟  فمثلاً :

• انت  كمتديّن تعرف أنّ كل ما فعله القدماء المصريّين من بناء مقابر ضخمة كالأهرامات والتحنيط هو مجرّد خرافة 
• أنت  كمسيحي تعرف انّه عندما يتوّجه المسلم إلي الكعبة ليصلي فأن ذلك أمر لا فائدة منه.
• كمسلم تعرف أنّ الذهاب إلي الكنيسه والصلاة لتمثال العذراء مضيعة للوقت .
• كمسلم ومسيحي تعرف انّ اليهودي وتوّجهه للحائط المبكي أمر سخيف 

لسبب لا يعرفه غيرك ، تكون أعمي حين تنظر إلي دينك ، مغيّب تماماً لا تدرك الفرق بين الحقيقة والوهم ، فكّر مجدّداً 

عندما يثبت "القرآن" تجسّد الإله !!

I contend that we are both atheists. I just believe in one fewer god than you do. When you understand why you  dismiss all the other possible gods, you will understand why I dismiss yours                                                            Stephen Roberts
" أؤكّد لك أنّ كلانا ملحدين علي حدِ سواء ، كل مافي الأمر أنّ عدد الآلهة التي لا أؤمن بها يزيد بمقدار واحد عن تلك التي لا تؤمن بها أنت، فعندما تتفّهم السبب لرفضك كل الألهة المفترضة، ستدرك لماذا أرفض إلهك "
                                                                      - ستيفن روبرتس

التجربة الذهنيّة أو " Thought experiment "  في الفلسفة هي تجربة فكريّة أي ليس من الضروري القيام بها في الواقع بغرض الوصول إلي النتائج مباشرةَ .هنا سأستخدم شيئاً مشابهاً لأثبت أن فكرة "الإله" هي مجرّد ادعاء عريض لا سقف له وانّه يمكن لأي شخص أن يستخدم تلك الصفات الإلهيّة ليثبت صحّة وإمكانيّة أي شئ حتّي لو كان خاطئاً ،  بمعني أنّ أفضل طريقة لإيضاح بطلان فكرة ما ، هي أن تضرب مثالاً مشابه لها ، مستخدماً  المنطق ذاته ، لتصل إلي نفس النتيجة الفاسدة ، ولكن بشكل يجعلها عارية تماماً .

في هذا المقال سأوضّح كيف أنّ الإيديولوجيّة الدينيّة تغلّف العقل بقشرة صلبة تجعل المتديّن لا يري سذاجة ما يؤمن به  . ولكي يتّضح هذا بشكل جليّ سأثبت عدم وجود اسباب منطقيّة تنفي إمكانيّة تجسّد الإله "المسيحي" وذلك من خلال المنطق الإسلامي .

لا شك في أنّي مسلم سابق ، والمسلمون ينكرون تجسّد الإله ، ويؤكدون أن عيسي كان نبيّا فقط ،  علي اعتبار أن الله الذي لا يحده مكان ولا زمان لايمكن أن يتجسد في جسد محدود ، أي ان الله المطلق لا يمكن بأي حالِ من الأحوال أن ينحصر في جسد إنسانيّ 

وهناك الكثير من الإعتراضات التي تعلمتها خلال إسلامي وكيف كنت اسخر من فكرّة التجسد ولطالما ردّدت "إن تجسّد الله في شخص عيسي فهو لم يعد إلهاً ، كيف بإله أن تحمله أنثى وتضعه ثمّ يموت ؟، هذا غير منطقي البتة . "

تلك الأسئلة تكشف عن الفكر الإسلامي حول الإله وأنّهم لايستطيعوا الإقرار بإمكانيّة أن يكون جزء من الإله أو " صفة منه " هي تلك التي وِجد بها عيسي ليصبح ذلك الجزء أو "تلك الصفة" رجلاَ . ففكرة التجسد مثير للسخرية لدى المسلمون والسبب الأوّل لإعتقادهم بمنطقيّة الإسلام دون غيره .
وحيث تم ارساخ فكّرة أن الكتاب المقدس مُحرّف وأنه ليس هناك سوى القرآن هو الكتاب الوحيد الذي لم ولن تمسّه يد بشرية ، فأي اقتباس من الكتاب المقدس لإثبات تجسّد الإله لايعدّ دليلاً. ويطالبون بالبراهين المنطقيّة لإثبات التجسد بدلا من الكتاب المقدس .
وهنا الإزدواجيّة فحين أناقش المسلم يكون الرّد باقتباس مباشرِ من القرآن حتّى لو لم يكن هذا الإقتباس يحمل أي ردِ منطقيّ .
وهنا في دفاعي عن إمكانيّة تجسد الإله لن استخدم المنطق ذاته فحسب ، بل سأقتبس من القرآن ما يثبت منطقيّة التجسّد وأدعمها ببرهان منطقيّ .

                         " إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ " قرآن

إذا كان هذا هو حال الإله وفق المنطق الإسلاميّ ، فبالضرورة أنه إذا ما كان الإله قادراً أن يفعل أي شيء، فإنه  يمكن أن يصبح رجلاً ، حيث أن إمكانيّة ذلك تندرج تحت نطاق "اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ." وهذا منطق لا يشوبه شائبة .
ولكن الرّفض يأتي كما يلي : 

• التجسّد لا يمكن أن يحدث لأن الإله المطلق اصبح محدوداً ! 

إذا  كان "جزء" من الإله تجسّد في شكل الإنسان ، فمجمل الإله المطلق لا يزال موجوداً،  ولنستخدم هنا مفاهيم إسلاميّة أكثر:
أليس القرآن كلام الله؟ ألا يعتبر هذا الكلام هو انعكاس لشخصيته لانّه القائل ؟ إذن هو كلام مطلق أصبح ماديّاً قابلاً للفهم والمعرفة  البشريّة  ، وبما أن هذا هو حال القرآن ـ فلماذا لا يمكن لكلمة الإله أن تكون جسداً ؟- تماماً كما يقول الكتاب المقدس ، أي لماذا لا يمكن تمثيل الإله (كلمته) لتأخذ شكل مادي (القرآن ) أو حتى شكل الإنسان (عيسي) - بما أن "اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ." .  ليس هناك أي سبب منطقيّ يمنع ذلك ووفق منطق إسلامي بحت .

• التجسّد غير منطقيّ لأن الإله اصبح إنساناً ولم يعد إله !

بما أنّ الله يمكن أن يفعل أي شيء، ووفقاً للقرآن، فإن الله يستطيع أن يكون إنساناً دون أن يغيّر من طبيعته كإله . بمعني انّ التجسّد لا يعني بالضرورة انه لم يعد إله . فيمكن ببساطة أن يضيف لنفسه الطبيعة البشريّة . وهو قادر علي فعل ذلك . 

• التجسّد يعني الإله اللانهائيّ أصبح خاضعاً للزمن ! 

 مرة أخرى، من خلال آية واحدة واحدة "اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ." يمكن أن  يفعل أي شئ ،إذا كان الإله أصبح إنساناً بإضافة الطبيعة البشريّة لنفسه، فإنه ليس بالضرورة أن يلغي هذا لانهائيّة أو لا محدوديّة الإله ، فطبيعته الإلهيّة ستكون كما هي بحكم طبيعتها وما سيحدث هو -فقط- الاحتفاظ بها داخل النموذج الإنسان. وليس هناك ما يجعل الإله عاجزاً عن تحقيق هذا .

• لماذا يتجسّد الإله فليس هناك أي حاجة يمكنه أن يفعل مايريده دون تجسد ! 

أنها ليست ضرورة أو اجبار أن يفعل الإله ذلك ، بل هو خيار ، فالإله ليس مجبراً على فعل أي شيء ،  إذا اختار أن يصبح رجلاَ ، فإنه سيكون وفق رغبته، ومنطقه ، أي نفس المنطق ذاته الذي قرّر أن يخلق الكون به ، فما هي فائدة الكون ؟  انّه مجرد أمر إلهي ممكن الحدوث " لا يسأل عما يفعل وهم يسألون" - قرآن  

• الإله لا يستطيع أن يفعل أي شيء يتعارض مع طبيعته، أصبح إنساناً هو تعارض بحد ذاته مع طبيعته الإلهيّة. 

طبيعة الإله لها علاقة مع الطابع الأساسي وجوهر كيانه ، مثل القداسة والرحمة والخير، ، الخ. وتلك الصفات لا تمنع أن يتجسّد الإله أو "جزء منه "
 فصفات الإله هي الخصائص المتأصلة مثل اللانهائيّة، المطلق ، المعرفه، القدرة الكليّة، كليّة الوجود وأي من الصفات المذكورة لاينفي إمكانيّة وجود جزء من الإله صار إنسانا.تماماً كما لا ينفي أن يلقِ لموسي التوراه مكتوبة ،فلا يتم تغيير الطبيعة الأساسيّة للشيء إذا كان جزء منه تمّ اضافة الطبيعة الإنسانية إليه. كأن يوحي لمحمّد القرآن في لحظة ما ، لا يعني انّه تقيّد بزمن وفقد طبيعته اللانهائيّة .

لا يوجد أي سبب منطقي يجعل التجسّد مستحيلاً ،أو أن الإله جزء منه بشكل أو بآخر يمكن أن يتجسّد ، إنّه نفس المنطق الإسلامي لإثبات أمور كثيرة ، كلماذا خلقنا الله رغم عدم حاجته ، لماذا خلق الكون في لحظة ما دون غيرها ، لماذا خلق السماوات والأرض في ستة ايّأم وليس "كن فيكون" وغيرها ، فالمراد أن الإدعاء بأن "الله علي كل شئ قدير
" وأنّه يفعل ما يشاء و"لا يسأل عمّ يفعل" هو مجرّد ادعاء عريض لا سقف له ، ولا يمنع أن يكون زيوس حقيقة  وهذا يعيدنا إلي مقولة ستيفن المذكورة في أعلي المقال عندما تفهم السبب لرفضك بقية الالهة المفترضة, ستفهم السبب لرفضي الهك   . فكّر مجدّداً

الله بين الالوهيّة والساديّة !

الساديّة ، كمفهوم يتلخص تعريفها في المتعة التي يحصل عليها الفرد جراء الحاق الألم بفردِ آخر وتعذيبه مما يترتّب عليه مُعَاناة هذا الأخير ، ليشعر الأوّل بلذّة ومتعة ، وهي تعتبر اضطراب نفسي وعقلي يصيب الإنسان نتيجة صدمات نفسيّة في طفولته . الأمر الذي يتناسب مع شخصيّة محمّد ، والحقيقة انني سبق وكتبت موضوعاً بعنوان " الله والبومة" وذكرت أنّ الإله كَتَب على نفسه من قبل أن يخلقنا أن يبقي بعيداً ، يشاهد فقط ما يحدث دون تدخل ، دون أن ينزل من عليائه ومن على عرشه العظيم الماكث عليه منذ وحتى قبل الخليقة ، ولكن الأمر يتعدّى ذلك بكثير ، فيالتيه أكتفى بالمشاهدة أي مشاهدة عالم قد صمّمه وأبدعه كما ينسب إليه وكما يصفه محمّد" بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ "117 البقرة
 ولكن الحقيقة انه عند النظر والتدقيق على هذا العالم وعلى هذا الإبداع الإلهّي لايمكننا استنتاج سوى أن هذا الإله سادي وحشي لا يخلق شيئاً إلا ليتلذّذ بمعاناته ، ليجلس يشاهد ما ابدعه من مخلوقات تشعره بالمتعة والنشوة واللذة التي لا يرغب فيها إلا السادي , لا يمكن بأي حالِ من الأحوال أن يكون هذا الخالق إلهاً ، الإله يجب ان يتّصف بالرّحمةِ ، لا بالساديّة والوحشيّة ، لا بان يصبح جلّ همّه رؤية مُعاناة ما خَلَق , وهذا ليس كل شئ ، بل إن معرفته الغيب ايضاً تجعل الأمر يتعدّى مرحلة الساديّة ما يمكن ان نطلق عليه "ساديّة الساديّة" فعلمه للغيب على وجه اليقين ، ومعرفته بأن هذا ما سيحدث على نحو تام ، مع قدرته على التوقّف عن القيام به ، لكنّه اصرّ وقررّ ونفذّ الأمر كما يراه ، وكما يعلم ما سيحدث من معاناة لجميع الكائنات الحيّة ،كل هذا يجعل منه كائن وحشي ، ناهيكم عن الهدف الذي يتوّهم البعض ان الإله خلقنا من أجله ألا وهو العبادة ،لاشئ يقول بذلك سوى تلك الأديان الهرائيّة ، وأفكارها السخيفة البائسة التي تتوّعد كل شخص ، لا يجب عليك فقط ان تعبد هذا الكائن بل يجب أن تحبّه أن تخشاه ! نعم يجب علينا ان نخشاه في الحقيقة وأن نحب هذا الديكتاتور رغماً عنّا ، يجب علينا فعل هذا ليس لشئ إنما لنتجنّب عذاب هذا السادي الأبديّ ، لنتجنّب حرقه وخسفه ونسفه لنا ، لنتجنّب تجدّد جلودنا ونحن نغرق في دموعنا وصراخاتنا تعلو لتصطدم بعرش مطلق الرّحمه دون ان يحرّك ساكناً ،ولمَ يُحرّك ساكناً من الأساس انه يشاهد فيلم رعب اعده وقام بتأليفه واخرجه والآن يشاهده ـ  الأمر لا يتوقّف عليه فحسب ، بل إن حبّ رسوله ايضاً فرضاً من فروض الإيمان كما يخبرنا الإسلام ،  يقول محمّد " واللهِ لا يؤمنُ أحدُكم حتى أكونَ أحبَّ إليه من ولدِه ووالدِه " هذا هو الإيمان وفقاً لفهم محمّد ورغبة محمّد الطفل اليتيم ، نعم الإيمان أن تحب رغماً عن انفك وتعبد وتسجد وتركع وتنحني رغماً عنك وإلا سُلِخت حيّاً ما دامت السموات والإرض ، ومادام هذا الإله جالساً على عرشه ، إنه بكل بساطة جوهر الساديّة ، جوهر الدناءة ، وجوهر العبوديّة والوضاعة لا يمكن أن أتخيّل نفسي راكعاً ساجداً خافضاً رأسي أمام هكذا كائن فقط من أجل الخوف والوعيد الذي يملئ كتابه ، إنه ورغم كثرة ما ينسب إليه غير قادرِ على خوض حوارِ منطقيّ واحدِ يثبت به كيف يمكن لكائن مثله أن يتواجد ، ليس فقط حوار منطقيّ بل هو غير قادر على عدم استخدام ايّة مغالطات منطقيّة ، إن كل ما يدور حوله جميع الكتب -التي تنسب إليه- لا يعدو كونه مجرّد مغالطات منطقيّة كـ " appeal to fear " ، " appeal to consequences " .

والحقيقة ان هذا بالضبط ما يمكن أن نتوقّعه من هكذا اشخاص وأن هذه هي رؤيتهم لهكذا كائن لا يمكن ان ننتظر منه شيئاً سوى هذا التلاعب بالمشاعر ، نعم إن ما تعبده عزيزي المؤمن لا يعدو كونه مجرّد كائن سادي ، ديكتاتور ساديّ ، مصمّم وخالق ساديّ وفقاً لما تؤمن به ،  انظر حولك ملايين الأطفال مصابون بسرطان المخ وغيرها من الأمراض  ، مالذي يريده بالضبط سوى مُعَاناة الآخرين ؟ فناهيكم عن الكوارث والمجاعات وصرخات أطفال افريقيا التي لا أدري هل تصل إليه أم لا يسمع اصابه الصمم  ؟إنه  لم يرحم حتّى ابسط الكائنات على الأرض ! فلنأخذ مثالاً بسيطاً يوضّح لنا كم أن هذا الكائن لا يستحق العبوديّة فحسب ، بل يجب ان يُعَاقب على مافعله في حالة ثبوت انه الفاعل حقاً . لان ما نراه لا يمكن ابداً أن يدل على إله رحيم ،علي كلِ دعنا نري  الدبور الآسيوي الضخم، وهو كائن مفترس شَائع بخاصة في اليابان . من الصعب تصور حشرة أكثر إرعاباً منه . أكبر دبور في العالم، بطول إصبعك الإبهام، ذو جسد طوله بوصتان ومزخرف بخطوط برتقاليّة وزرقاء مهددة . مسلح بفك مخيف لإمساك وقتل فرائسه من الحشرات، وإبرة طولها ربع بوصة ، تسبب الوفاة للعديد من الآسيويين كل سنة . والمسافة بين الجناحين ثلاث بوصات، ويمكنه الطيران بسرعة ٢٥ ميلاً في الساعة (أسرع بكثير مما يمكنك الجري)، ويمكنه بهذه السرعة  قطع ستين ميلاً في يوم واحد.هذا الدبور ليس فقط ضاراً، لنقل طبيعته تدفعه لذلك فقط من أجل الغذاء واشباع تلك الرّغبة بل هو شره القتل هو كل ما يرغب فيه . يرقاته الدوديّة ضخمة، تعتبر آلات أكل نهمة، والتي على نحو لافت للنظر تطرق رؤوسها في الخلية للإبلاغ بالإشارة عن جوعهم للحم . لإشباع احتياجهم المستمر بشكلِ مثيرِ للطعام ، فما الذي تفعله إذن ؟ تغيرالدبابير البالغة على أعشاش النحل والدبابير الاجتماعية، أحد ضحايا الدبور هو نحل العسل الأوربي  تتضمن الغارة على عش نحل العسل مجزرة كبيرة لا رحمة مفيها ليس لها نظائر إلا القليل في الطبيعة .
 تبدأ عندما يجد دبور مستكشف وحيد عشاً ، ببطنه ُيعَلِّم ذلك المستكشف العشّ للموت، واضعاً قطرة من الفرمون قرب مدخل مستعمرة النحل  متنبهين هذه العلامة، يترك لرفقاء عش المستكشف النقطة، مجموعةٌ من عشرين أو ثلاثين دبوراً مصفوفين ضد مستعمرة بحدود ثلاثين ألف نحلة او يزيدون ، إلا أنه لا منازلة ولا مقارنة إنه اشبه بأن تقاتل أنت كإنسان جحر نمل بسلاح نوويّ  فتخيّل تلك الدبابير خائضين العش بفكوكٍ ضخمة، يقطّع الدبابير رؤوس النحل واحداً تلو الآخر ، بمعدل كل دبور يدحرج رؤوس أربعين نحلة في الدقيقة، تنتهي الموقعة في ساعات قلائل : كل النحل ميت، والأشلاء مبعثرة في العش . ثم يمّون الدبابير مخزنهم للحوم . خلال الأسبوع التالي، ينهون العش بنظام، آكلين العسل وحاملين يرقات النحل الدوديّة العاجزة عائدين إلى عشهم، حيث يضعونها فوراً في الأفواه الفاغرة لذريتهم الشرهة ، لا يمكننا تخيّل ولا استيعاب أنّ كائن رحيم يمكنه تصميم مثل هذا الفعل إنها الطبيعة الدموية للأنياب والمخالب،المعدّة والمصمّمة للقيام بهذا علي نحو تام ،  فتلك الدبابير الضخمة هي آلات صيد مرعبة، والنحل أعزل وما كان ليحدث هذا إلا من قِبل مصمّم سادي يشعر باللذّة جراء مشاهدة حادث كهذا . أكثرها وضوحاً أن الدبور متكيف على نحو مدهش للقتل، فهو يبدو كما لو كان قد ُصّمم للإبادة التامة ولا شئ غير ذلك . هذا يتضمن شكل الجسد (حجم كبير، إبر، فكوك قاتلة، أجنحة كبيرة )، مواد كيميائية (فرمونات ُمعلِّمة وسم مميت في الإبرة )، وسلوكيات (طيران سريع،هجومات منسقة على أعشاش النحل، وسلوك "أنا جائع " اليرقي الذي يحث هجومات الدبابير ويحوّلها إلي كائنات مفترسة عديمة الرّحمة تماماً كخالقها ، فالبعر يدل علي البعير ولا شك في ذلك . 

الأمثلة في الطبيعة لا يمكن سردها ، كلها تعني احد امرين بمعني واحد باختلاف اللفظ ، ليس هناك إله ، أو هناك إله ولكنّه سادي ، والحقيقة ان لفظ سادي يتنافي مع الألوهيّة و لذا لا يمكن ان يتواجد إلهاً ساديّاً ، ولا إلهاً شريراً ، ولكن يمكن ان نطلق عليه كائن سادي لا يستحق الإحترام ناهيكم عن العبادة .
فمالذي يدفعك كإنسان لعبادة هذا الكائن ! لاشئ سوي الخوف ، عبادة مترتّبة علي خوف أي أن الأمر كله نفاق مختلط بخوف ، كأي فرد يخشي رئيس دولته أو صاحب منصب ما ، هذا بالضبط هو حالك أيّها المؤمن . مع اختلاف أنّ صاحب المنصب ربما يكون عادلاً شيئاً ما ، قد يفعل اي شئ يساهم في تقدّم البلاد ، ولكنك تقدّس سادي ، يمتلك القدرة علي تغيير العالم أجمع بلفظ واحد ، يستطع ان يشفي جميع الأمراض بلفظ واحد ، يستطع ان يحوّل حياة الجميع إلي سعادة ابديّة بلفظ واحد ، يستطع ان ينهي جميع الكوارث بلفظ واحد ، تخيّل إنسان قفير في ليلة مظلمة قاسية البرودة لايجد ما يكفيه ليس لشئ إنما ليدفّئه ! تخيّل أن هذا الكائن يمتنع عن فعل ماذا ؟ نطق لفظ ، مجرّد لفظ! ولكن الحقيقة أن هذا مالا يمكن للساديّ فعله .
قد يخاطبك عقلك اللاواعي ببعض التمتمات التي تعلّقت به نتيجة مزاولة الأديان لوقتِ طويل ، أو نتيجة ترسب سخافات كـ "وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إِذَا دَعَانِي "  وتتوهّم أن هكذا قول يدل علي رحمة ، ولكن علي العكس تماماً هذا القول لا يخرج إلا من كائن سادي ، كائن يقوم بترتيب المصائب لك علي ان تدعوه كي يزيلها عنك ، هذا إن قام فعلاً بما يدعيه ، فالحقيقة انه -في حالة ما إذا افترضنا وجوده- فهو لايفي بوعده ، فعلي الرّغم من انه سبب كل الكوارث وأن كل شئ يحدث وفقاً لإرادته  إلا انك ايها المسكين مهما دعوت وبكيت وركعت وسجدت طلباً للإستجابة فلن يستجيب لك ، إن كل ما يرغب به هو ان يراك علي تلك الحالة ، هذا كل مايريده منك ، سواء كان طلبك للهداية او لقضاء حاجة دنياويّة فلن يأبه لك  ، فليتقاتل الجميع  فلهذا خلقهم الله
" وَلَوْ شَآءَ رَبّكَ لَجَعَلَ النّاسَ أُمّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ  إِلاّ مَن رّحِمَ رَبّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمّتْ كَلِمَةُ رَبّكَ لأمْلأنّ جَهَنّمَ مِنَ الْجِنّةِ وَالنّاسِ أَجْمَعِينَ "  . فالأمر لا يحتاج إلي المزيد من التوضيح . هنيئاً لكم عبادة كائن ساديّ ، وياليته موجود من الأصل . 

هل ما بين أيدينا الآن هو قرآن محمّد ؟

لقد ترسّخ فينا منذ نعومة أظافرنا تقديس القرآن ليس فقط لانه منزل من عند الله ، ولكن لان الله توعّد بحفظه من التحريف ومن عبث العابثين ، ورحنا نقدّس القرآن كما قيل لنا ، فالحقيقة ان من يقدّس القرآن لا يقدسه عن اقتناع بل لانه توارث هذا التقديس الزائف ، ورغم ان القرآن يختبئ وراء ذلك القناع المزيّف ، إلا انه لا يعد كونه مجرد قفزات هلاميّة أعاد العرب ترتيبها وتشكيلها في سور وأطلقوا عليها أسماء ،


جميع مسلمو مشارق الارض ومغاربها يعتقدون أن ما بين أيدهم الان هو نفس القرآن الذي جاء به محمّد أو لنكن أكثر تحديداً القرآن أيام محمّد ، فلا يهم هنا من جاء به . لان ما كان يتلوه محمّد وأصحابه ليس قرآن المسلمين الان ، وأن ما يتوهمه المسلمون بوجود النسخ المكتوبة والمدونة في حياة محمّد التي تمت كتابتها عن طريق كتبة الوحي هي ما جمع بعد ذلك ليشكل القرآن الان ، ولكن هذا غير صحيح بالمرة .
 فأقدم نسخة كاملة للقرآن يرجع تاريخها إلي 750 ميلادي ، أي بعد وفاة محمّد بمائة عام ، وقبل ذك التاريخ لايوجد شيئاً ، ومن يدّعي غير ذلك عليه اخبارنا تاريخ ومكان تلك النسخ .
ليست هذه هي المشكلة ، ولكن القرآن العثماني مدون بالاساس تدوين خاطئ ، يحتوي علي أخطاء إملائيّة ، وذلك وفقاً لـ  Biographical Dictionary , Ibn Khallikan, p. 401   ،

إضغط علي الصورة لتظهر بالحجم الطبيعيّ

وهذه أمثلة لتلك الاخطاء مع التصحيح الذي حدث  

نص الاية في المصحف اليوم

تبديل هو  في مخطوطة سمرقند  بـ الله  في المصحف الحديث

نص الاية الاصلي

إضافة إن الله في المصحف الحديث عن الايه في المخطوطة الاصلية 

النص الاصلي 

تحريف المخطوطة الاصلية ، لتوافق المصحف الحديث باضافة " وما هو من عند الله " 

 ، ذا في المخطوطة الاصلية ، ذي في المصحف الحديث

إضافة " من " إلي المصحف الحديث ، رغم عدم وجودها بالنص الاصلي 

  

تغيير وكلاً الموجودة المخطوطة ، بـ " فكلا" في المصحف الحديث 

إضافة حرف  " و " إلي المحصف الحديث  رغم عدم وجودها بالمخطوطة الاصلية

نري أيضاً وجود “حرمنا عليهم شحومها” ولكن المصحف الان به حرمنا كل ذي ظفر ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومها

  
علي كلٍ هناك الكثير من الاختلافات والاضافات التي حدثت ، ومازالت متواجدة في القرءات المختلفة .

نجد أيضاً 

 أن حذيفة بن اليمان قدم على عثمان ، وكان يغازي أهل الشام في فتح أرمينية وأذربيجان مع أهل العراق ، فأفزع حذيفة اختلافهم في القراءة ، فقال حذيفة لعثمان : يا أمير المؤمنين ، أدرك هذه الأمة قبل أن يختلفوا في الكتاب ، اختلاف اليهود والنصارى . فأرسل عثمان إلى حفصة : أن أرسلي إلينا بالصحف ننسخها في المصاحف ثم نردها إليك ، فأرسلت بها حفصة إلى عثمان ، فأمر زيد بن ثابت ، وعبد الله بن الزبير ، وسعيد بن العاص ، وعبد الرحمن بن الحارث بن هشام ، فنسخوها في المصاحف ، وقال عثمان للرهط القريشيين الثلاثة : إذا اختلفتم أنتم وزيد بن ثابت في شيء من القرآن فاكتبوه بلسان قريش ، فإنما نزل بلسانهم ، ففعلوا ، حتى إذا نسخوا الصحف في المصاحف رد عثمان الصحف إلى حفصة ، وأرسل إلى كل أفق بمصحف مما نسخوا ، وأمر بما سواه منالقرآن في كل صحيفة أو مصحف أن يحرق .

الراوي: أنس بن مالك المحدث: البخاري - المصدر: صحيح البخاري - الصفحة أو الرقم: 4987
خلاصة حكم المحدث: [صحيح]




هنا نجد  أعتراض عبد الله بن مسعود علي تدوين زيد للقرآن .


 أن زيد بن ثابت قال : فقدت آية من سورة كنت أسمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرؤها : { من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه فمنهم من قضى نحبه } [ الأحزاب : 23 ] فالتمستها فوجدتها مع خزيمة بن ثابت أو أبي خزيمة فألحقتها في سورتها . قال الزهري : فاختلفوا يومئذ في التابوت والتابوه ، فقال القرشيون : التابوت وقال زيد : التابوه ، فرفع اختلافهم إلى عثمان فقال : اكتبوه التابوت ، فإنه نزل بلسان قريش ، قال الزهري : فأخبرني عبد الله بن عبد الله عتبة أن عبد الله بن مسعود كره لزيد بن ثابت نسخ المصاحف ، وقال : يا معشر المسلمين ، أعزل عن نسخ كتابة المصاحف ، ويتولاها رجل ، والله لقد أسلمت وإنه لفي صلب رجل كافر يريد زيد بن ثابت ولذلك قال عبد الله بن مسعود : يا أهل القرآن اكتموا المصاحف التي عندكم وغلوها ، فإن الله يقول : { ومن يغلل يأت بما غل يوم القيامة } [ آل عمران : 161 ] فالقوا الله بالمصاحف ، قال الزهري : فبلغني أن ذلك كرهه من مقالة ابن مسعود رجال من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم .

الراوي: زيد بن ثابت المحدث: ابن العربي - المصدر: أحكام القرآن - الصفحة أو الرقم: 2/608
خلاصة حكم المحدث: صحيح لا يعرف إلا من حديث الزهري




خلاصة القول يمكن التلاعب كما رأينا بآيات القرآن ، وهذا ما يفسر لنا وجود قفزات وتناقضات وحشو في القرآن ولنأخذ مثالاً يثبت ذلك 

في سورة الاعراف وتحديداً من الاية 150 ، التي تتحدث عن موسي وبني اسرائيل : 


وَلَمَّا رَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفًا قَالَ بِئْسَمَا خَلَفْتُمُونِي مِن بَعْدِيَ أَعَجِلْتُمْ أَمْرَ رَبِّكُمْ وَأَلْقَى الأَلْوَاحَ وَأَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُ إِلَيْهِ قَالَ ابْنَ أُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَكَادُواْ يَقْتُلُونَنِي فَلاَ تُشْمِتْ بِيَ الأعْدَاء وَلاَ تَجْعَلْنِي مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ

قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلأَخِي وَأَدْخِلْنَا فِي رَحْمَتِكَ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ

إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُواْ الْعِجْلَ سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَذِلَّةٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِينَ
وَالَّذِينَ عَمِلُواْ السَّيِّئَاتِ ثُمَّ تَابُواْ مِن بَعْدِهَا وَآمَنُواْ إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ
وَلَمَّا سَكَتَ عَن مُّوسَى الْغَضَبُ أَخَذَ الأَلْوَاحَ وَفِي نُسْخَتِهَا هُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلَّذِينَ هُمْ لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ
وَاخْتَارَ مُوسَى قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلاً لِّمِيقَاتِنَا فَلَمَّا أَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ قَالَ رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُم مِّن قَبْلُ وَإِيَّايَ أَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ السُّفَهَاء مِنَّا إِنْ هِيَ إِلاَّ فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَن تَشَاء وَتَهْدِي مَن تَشَاء أَنتَ وَلِيُّنَا فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَأَنتَ خَيْرُ الْغَافِرِينَ
وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ قَالَ عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاء وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ
الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالأَغْلالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُواْ بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُواْ النُّورَ الَّذِيَ أُنزِلَ مَعَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُواْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
وَمِن قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ
وَقَطَّعْنَاهُمُ اثْنَتَيْ عَشْرَةَ أَسْبَاطًا أُمَمًا وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى إِذِ اسْتَسْقَاهُ قَوْمُهُ أَنِ اضْرِب بِّعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَّشْرَبَهُمْ وَظَلَّلْنَا عَلَيْهِمُ الْغَمَامَ وَأَنزَلْنَا عَلَيْهِمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ
وَإِذْ قِيلَ لَهُمُ اسْكُنُواْ هَذِهِ الْقَرْيَةَ وَكُلُواْ مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ وَقُولُواْ حِطَّةٌ وَادْخُلُواْ الْبَابَ سُجَّدًا نَّغْفِرْ لَكُمْ خَطِيئَاتِكُمْ سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ
فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْهُمْ قَوْلاً غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِجْزًا مِّنَ السَّمَاء بِمَا كَانُواْ يَظْلِمُونَ

نجد أن الجزء الملون بالاسود من الايات السابقة يتحدث عن محمّد بينما السياق عن موسي ، بل إن موسي الذي يدعو لقومة ، وحتّي  لو أراد الاخبار عن نبياً بعده لاخبر عن عيسي لانه سيأتي بعده ، ورغم أن الانجيل لم يأتي بعد ! إلا انه تم اقاحمة أيضاً وسط السياق بلا أي داعٍ  ـ نلاحظ أيضاً الاصرار  علي أميّة محمّد .

في الجزء الآخر نجد السياق تحوّل تماماً ليتحدث إلي محمّد مباشرةً ويخبره باشياء لا علاقة لها لا بسابقيها ولا لاحقيها ، فالجميع يعرف أن الله يحيي ويميت ، والادهي أنه يقول الرسول الامي الذي يؤمن بالله ؟ عجيب غريب ؟ لابد ان يؤمن بالله وبكلماته وإلا كيف يكون رسوله؟ أم يريده مؤلف تلك الاية ان يؤمن بالشيطان ويدعو لعبادة الله ؟ بالطبع إنه مجرد حشو يخلو من اي معني .


بعدها نجد السياق يعود ليتحدث عن بني اسرائيل .