تساؤلات:
- خالق ومخلوق= سيّد وعبد، أم مالك ومملوك؟
وما الفرق؟
- ما خصوصية البشر! ولماذا هم هنا! وماذا بعد الموت؟
- هل صحيح أن الرسالات(السماوية)، قد أوجدت
معتقدات، أفرغت الحياة من مضمونها؟
- المُعتَقَدُ شأنٌ شخصي، فلماذا يتم التعرُّض لمعتقدات
الآخرين بالتحليل، وبالنقد أحيانًا؟
في الحقيقة المعتقدات الدينية مثل الأعراق والأنساب
البشرية، ليس التعرض لها وانتقادها غاية ولا هواية
بشرية ..
لذلك ليس كل المعتقدات يتم التوقف عندها والتعرض لها
بالتحليل أو بالنقد ..، إنما فقط تلك المعتقدات التي لم تَعُد
شأنًا شخصيًا لمعتنقيها، بل أضحت وسيلة لتجنيد
العابثين منهم للنيل من الآخرين ..، وحدها التي تُصبح
وينبغي أن تكون وتظل دائمًا عُرضةً للتشريح والتحليل
والنقد – بل والمهاجمة، حتى يتراجع أتباعها عن غِيهم
ويفيقوا من غفلتهم، وتُصبح معتقداتهم شأنهم الخاص
الذي لا ينظرون إلى غيرهم من خلاله!
والحقيقة الأخرى، هي أن الإنسان مُكرهٌ على الإيمان
والاعتقاد وفق الرسالات (السماوية)، سواء كان إكراهًا
جسديًا مباشرًا بحكم الشرائع والأحكام الجزائية
والرضوخ لثقافة الجماعة، أو كان إكراهًا ضمنيًا بسبب
الرُعب النفسي الذي زُرِعَ داخله عبر التهديد والتلقين
بالتربية والتعليم ..، فهو مُكرهٌ في جميع الأحوال، ولا
فضل للمكره فيما يفعل مهما كان حجم ونوع ما يفعله
ومهما كانت درجة إخلاصه فيه!
إنه عندما يسود الاعتقاد بصحة نظرية القضاء والقدر،
والتي مفادها أن كل ما يُقال وما يُفعل وما يترتب عليها
من نتائج، ما هو إلا تحصيل حاصل!
وعندما يتم إقناع العاقل – وبالأصح إكراهه- على
الاعتقاد بأنه عبدٌ يؤدي وظيفة لا يحتاجها سيِّده!
حينها لا تكون للحياة قيمة ولا يكون للوجود معنىً ..،
ويكون من الحُمق والسذاجة انتظار جزاء بحجم الجَنَّةِ
الموصوفة، مقابل أفعالٍ ونتائج ما كان يمكن أن يحصل
سواها، وهي التي لا قيمة لها ولا لنقيضها قياسًا لمقام
الإله – بحسب الرسالات (السماوية)!
- التشريعات المنبثقة عن الرسالات (السماوية)، هي
قيود تاريخية صَنَعت إطارًا شكليًا وتماسكًا افتراضيًا
للمجتمع البشري، لتُخفي اختلافات حقيقية بين الأفراد،
وصنعت صراعات فكرية لتقمع تساؤلات عفوية صادقة
داخل كل فرد!
لكي يؤمن الإنسان ويعتقد بوجود ما لا يُدركه، اعتقاداً
يستوجب منه فعل ما يُغاير ميوله ويُناقض فطرته
ويرفضه عقله وما قد يفوق طاقته، فإن الأمر يتطلب
سيطرة تامة للعاطفة على العقل – من أجل تهيئة المناخ
لحصول قَدَرٍ كافٍ مِن التوهُّم لدى الإنسان، وذلك ما لا
يتأتى إلا بوجود قدر كافٍ من الضعف والسذاجة، وهي
أمور لا يستطيع العاقل افتعالها إذا لم يجدها متوفرة
وفاعلة لديه بالطبيعة، في حين أنَّ بإمكانه التخلُّص منها
إن وجدها!
فالواقع أنه لا يكون الإيمان إلا ضعفاً وتوهُّماً، ولا يكون
الإلحاد إلا اتهاماً!
إذ لو استعمل كل مؤمن عقله لإثبات صحة وصواب
وواقعية اعتقاده، لما بقي على الأرض عاقلٌ واحدٌ
مؤمنًا!
ولو ثبت وجود الإله ومُراده من البشر، كما ثبت دوران
الكواكب وحدوث الخسوف والكسوف، لما وُجِدَ على
الأرض عاقلٌ واحدٌ مُلحدًا!
فلو كانت الحقيقة ظاهرة ومُبرهنة لما اختلف حولها
عاقلان!
وإذا كان الأمر بحثٌ عن الحقيقة فليبحث كُلٌ بطريقته
وقدراته!
أمَّا أن يُكذِّبَكَ إنسانٌ مثلك بسبب ضعف حُجَّتك، فتَحسِبُ
عليه تكذيبُه لك بمثابة تكذيبٍ مباشرٍ لإلهٍ أنت تؤمن به
دونه، فذاك هو الجهل والوهم والتجهيل والإيهام!
إن القول بوجود قوة خفية ذكية – وليُسَمِّها كلٌّ بحسب
اعتقاده -، تقف خلف الوجود، وأن لها غاية من إيجاده،
هو افتراضٌ لا معنى ولا حاجة لإنكاره، كما أنه لا مجال
لإثباته!
ليظل الاختلاف المؤكد والدائم والمنطقي، هو حول وجود
الإله الشخصي أو الشخصاني، ذي المواصفات البشرية-
الذي تدعو الأديان لعبادته وفق طقوس شكلية لا تفسير
لها!
وبنظرة متريثة محايدة للمشهد البشري في الساحة
الكونية، يُمكننا ملاحظة أن:
1- الأديان تُمثِّل إجابة بدائية عن السؤال الأزلي..، فلا
يمكن إثباتها وبذات القدر لا يمكن دحضها -، لأنها لا
تعتمد المنطق بل تعتمد على ثقة بشر ببشر، ولا تحمل
آيةً يمكن فحصها من قِبل الخصوم أو المتسائلين..،
أما الآيات الكونية المُشَاهَدَة والتي يسوقها المؤمنون
للتدليل على وجود الإله، فهي إن دلَّلت بصورة أو بأخرى
على وجوده، فهي لا تُدلِّل على مُرادِه من البشر- وهو
الأهم بالنسبة للبشر!
2- العِلمُ الباحث في وجود الإله، يُمثِّل إجابة غبية عبثية
عن ذات السؤال، ذلك أن الباحث يَفترض قدرة المصنوع
على إدراك صانعه، وهي ما أثبت العلم والعقل عبثيتها –
كما في حال الإنسان مع ما يصنعه..، حيث لا يمكن
للمصنوع إدراك صانعه إلا إذا شاء الصانع ذلك، وحينها
لا يكون للمصنوع فضلٌ ولا يُنتظر منه جُهدٌ لاكتشاف
صانعه..، فإذا افترضنا وجوب أن يبذل المخلوق جُهداً
لاكتشاف خالقه، إذن فقد افترضنا وجود نوع من
التنافس بينهما وهو ما لا يمكن أن يكون، وإن كان
فيجب أن تكون النتيجة فشل المخلوق، أو بلوغه
نتيجة مُبرمجة مُسبقاً مما يُفقد الموضوع جديته
وأهميته!
3- الفكر الحُر يُمثِّل الآلية المتاحة والمُتبقية للبشر،
والتي يُمكِن أن تكون مؤهلة للبحث في هذا المجال
أو لبلوغ الإجابة، وليس معنى ذلك أن الفكر الحر قد
يصل إلى إجابة مُحددة يتفق حولها الجميع، بل لأنه
لا يبحث عن نتيجة موحَّدة تُلزِمُ الجميع..، ذلك لأن
الفكر الحر يؤمن بالاختلافات الطبيعية بين البشر،
ويحترم تلك الاختلافات!
إن وجود الإله من عدمه ليس من أولويات الفكر الحر،
فهذا الأمر وبرغم عظمته وأهميته إلا أنه يُمكن اعتباره
تَرَفِياً قياساً إلى مدى وجود مسئولية للإنسان مُترتبة
على وجوده هو وحياته..، إذ لو ثبت عدم وجود
مسئولية للإنسان تجاه كائنٍ لا يعرفه، لأصبحت
معرفته لذلك الكائن أمراً ثانوياً ترفياً!
ومن هنا فإن السؤال الأساسي من وجهة نظر الفكر
الحر هو ليس عن وجود الإله أو عن كيفية نشوء
الوجود، بل السؤال عن المسئولية التي يُمكن أن
تكون مُلقاة على عاتق الإنسان بسبب وعيه وإدراكه
لسلوكه وممارساته..،
وإذا أردنا أن نختصر رؤية الفكر الحر لعلاقة
المخلوق بالخالق، فإنه يكفينا أن نُذكِّر فقط بحقيقةٍ
منطقيةٍ بارزةٍ، مفادها أن الاعتقاد بوجود الإله ينفي
إمكانية إدراكه، وعدم وجوده ينفي إمكانية إثبات
عدميته!
وبالمحصلة سواء اتفق أتباع الأديان والأكاديميون
مع الفكر الحر أو اختلفوا معه، فإن عاقلاً لا يمكنه
أن يقبل بتشبيه القوة الكونية المطلقة بطُغاةِ البشر
الأسطوريين الهمجيين العابثين بالمنطق والقِيم، الذين يستعبدون الناس، ويتلذذون بضعفهم وخضوعهم
وكذبهم..، حيث يُعذّبونهم ويُرغمونهم على وصف
عذابهم بأنه حقٌّ من حقوق ذلك المَلِك أو ذلك الفرعون،
ليستمتعوا بمشاهدة العاقل وهو في حضيض الانحطاط
الأخلاقي، حين يصف عوَّزه وضعفه وذُلَّه والظلم الواقع
عليه، بأنها قمة العدل والإنصاف – تزلفاً وخوفاً من
أولئك الجبابرة الطُغاة-، مُقابل سماحهم له بمواصلة
حياة الخِزي والخنوع والمهانة!
- كيف نشأ الأقوياء والضعفاء في المجتمع البشري-
باختصار ..
إن الفروق المعنوية الخفية بين البشر، يمكن
اختصارها في فارق مادي واحد ظاهر بين الحيوانات،
وهو فارق القوة!
حيث إن النتيجة ذاتها، فسواء قوة بدنية مادية وما
يُقابلها من ضعف، أو قوة معنوية كالذكاء وما يُقابلها
من ضعف من جنسها كالسذاجة والغباء!
تَنبّه الحُذاق والخبثاء من البشر مبكراً إلى العجز
الطبيعي لديهم، وأدركوا خطورة الحرية الفردية على
أطماعهم – لا على وجودهم! فابتدعوا خدعة الروح
الجماعية، وروجوا لوجود قوة روحية خارقة ومكانة
سامية تنشأ ويحصل عليها الفرد بقدر تضحيته من
أجل الجماعة..؛ وشحذوا بذلك هِمم السُـذّج، وانطلت
الحيلة عليهم، فأصبح الساذج-الذي ليس لديه ما
يخسره .. يموت متطوعاً ويتألم راضياً، من أجل
أفرادٍ لا يُضحون لأن لديهم ما يخسرون، وهم الأجدر
بالتضحية والأحوج لها، وهم الذين لا يحبون من
الساذج إلا سذاجته، ولا يعرفون عنه سوى تضحيته
الجميلة من أجلهم..، حيث يحصل أن يموت الساذج
جوعاً ويشبع ألماً وسط جماعته عندما تنتفي الحاجة
لسذاجته!
وتطور الأمر، بإضافة الحُذاق لعنصر الدين والقانون
التنظيمي الاجتماعي، إلى معادلة الروح الجماعية،
وذلك لسد العجز المتنامي في أعداد السُذج، وتعويض
النقص بالأغبياء، فصار الأغبياء يُضحون لتحقيق
أوهام الأذكياء، فنشأت القبيلة والطائفة، وأضحى
الفرد فيهما يبغض ويُحب أفراداً لا يعرفهم – تلبية
لرغبة ومشيئة أفرادٍ آخرين سلبوه فرديته، وأضحى
يُبرر خضوعه وعبوديته وضعفه بقدسية الجماعة!
.
- الطبيعة توازن بين مكوناتها – باختصار ..
أوجدت الطبيعة لدى الإنسان نقاط ضعف لم تضعها في
سواه من المخلوقات، أهمها القابلية للوهم والرضوخ
للتهديد، والشعور بالألم والرهبة منه قبل حدوثه،
وإدراك الخوف..، مما أوجد لديه حاجة ماسة دائمة
للشعور بالأمان!
لكن الطبيعة وبحكم قانون التوازن ومعادلة الاستقرار
التي تحكم العلاقة بين مكوناتها، فإنها بالمقابل قد
منحت الإنسان نافذة لتصريف الخوف والألم لم
تمنحها لسواه!
حيث منحته الوعي بحتمية الموت مما يُقلل من قيمة
الحياة في نظره، ومنحته القدرة على مغادرة الحياة!
فالإنسان هو الكائن الوحيد الذي بإمكانه الانتحار متى
شاء، وذلك لدرء الألم الذي ليس بوسعه احتماله أو
حتى انتظار وقوعه!
- خالقٌ ومخلوق = سيِّدٌ وعبد، أَمْ مالكٌ ومملوك؟
لا شك أنَّ الفرق شاسعٌ بما لا يدع مجالاً للمقارنة بين أن نستعبد أحداً وبين أن نمتلك شيئاً!
فهل يُعتبر الفرد البشري أحداً أم شيئاً – بالنسبة لإله؟
هل البشر إلى الإله هُم كأحدهم إلى الآخر، أم هُم بالنسبة له كالأشياء بالنسبة لهم؟
هل توقفنا ولو قليلاً عند الفرق الهائل بين الاستعباد والامتلاك..، لندرك الممكن من غير الممكن في علاقة البشر بآلهتهم المُفترضة، ولنتصور هل حقاً أن البشر يمكن أن يكونوا عبيداً لإلهٍ حقيقي وليسوا مُلكاً له؟
إنه لا يُوصف بالعبدِ إلا مَنْ كان بنو جنسه أحراراً، فكان هو بالأصل حُراً، ولا تزال إمكانية تحرره قائمة، وإلا صار مُلكاً وليس عبداً- صار شيئًا وليس وعيًا..،
فهل تتوفر في البشر مواصفات العبيد؟
وقياساً إلى مَنْ أو إلى ماذا، يكون البشر عبيداً؟
هل يوجد في الوجود أحرار، كي يكون البشر عبيداً قياساً لهم؟
- الحرية قياساً إلى العلاقة بالإله!
أم إنَّ كل الوجود هو مُلكٌ للإله الذي تتحدث عنه الأديان – على افتراض أنها تتحدث عن ذات الإله وليس عن أكثر من إله!
والاستعباد لا يكون إلا بين أبناء الجنس الواحد، وإلا لقُلنا عن الإنسانِ بأنه سيدٌ مُستعبِدٌ لما يمتلكه من حيوانات ونباتات وأدوات!
وإذن لقُلنا عن تلك الممتلكات بأنها عبيدٌ لمالكها الإنسان..، وهذا ما لا يكون!
ليست الحرية نقيض المُلكية، إذ لا يسعى ولا يطمح المملوك إلى الاستقلال عن مالكه – الأمر الذي يفعله العبد!
فالمملوك إن لم يكن مُلكاً لهذا المالك، أصبح مُلكاً لمالكٍ غيره، ولا قيمة للملوك دون مالك!
لا قيمة للذهب إلا وهو مُلكٌ لبشر!
يحق للمالك التفاخر بما يملك، ولا يُدركُ المملوك كُنه مالكه!
يستطيع العبدُ أن يؤذي سيده، ولذلك يُسرُّ السيدُ بالعبد المطيع الأمين!
بينما لا يكون للمملوك أن يؤذي مالكه، إلا بجهلٍ أو عن عمدٍ من المالك!
لا فضل للمالك على ممتلكاته، وفضل الممتلكات على مالكها لا يُحسب لها رغم أنه حقيقة، ذلك لأن الممتلكات لا تعمل بمعزلٍ عن مالكها، ولا تُدرِكُ سلبيات ولا إيجابيات نتائج أفعالها على المالك!
العبودية نقيض الحُرية، والحرية أصلٌ والعبودية عَارِض!
فهل الصواب أن نعتقد بوقوع البشر في دائرة المُلكية، أم في دائرة العبودية.. قياساً إلى القوة الإلهية؟
بصورة أو بأخرى يعتقد جُلُّ البشر بأنهم عبيدٌ لإلهٍ اختلفوا في وصفه، واتفقوا على وصف كل ما عداهم في الوجود بأنها مُلكٌ لذلك الإله أو لتلك الآلهة!
إنه وبغض النظر عن المرجعية التي يستند لها كل قوم في اعتقادهم- وهي مرجعيات متعددة مختلفة..،
إلا أن ما يمكن ملاحظته بسهولة، وربما ينبغي للبشر الوقوف عنده وربما إلى الأبد، هو الأتي:
1- افتقار وخلو كل المرجعيات تماماً من أي برهان حي أو آية صريحة، تؤكد صحة تلك المرجعيات وتُكسِبها المصداقية!
2- القاسم المشترك بين كل المرجعيات هو ذاته السبب الأساسي في اختلاف البشر..، وهو اعتماد كل الأقوام على صدقِ ما قاله وما نُقِل عن رجلٍ واحدٍ منهم لا شهودَ له، وليس اعتمادًا على آية صريحة يحملها لهم..،
وحيث إن نسبة معينة من قابلية البشر للوهم والخطأ، لا بد وأن تكون موجودة لدى كل إنسان– مهما صغُرت تلك النسبة واختلفت من إنسان لآخر – إلا أنها تبقى موجودة، وهو ما يُعرف بامتناع العصمة عن البشر..،
ولأن كل البشر يمتلكون ما يُمكِّنهم من طلب الدليل من بشرٍ مثلهم، لذلك وجب على البشر التحقُّق مما ينقله بعضهم بعضاً..،
فلو أراد باعث الرسالة أن يُصدِّق البشر المُرسلين دونما فهم أو تحقق مما يحملون، لبعث رسالته للبشر مع غير البشر، ولكان البشر حينها معذورين بتصديق ما لا يفهمون – رُبما!
أما أن يُزوِّدُهم بجهازٍ كاشفٍ للوهم والخطأ، قادرٍ على طلب الدليل..، فيُطفئون أجهزتهم عمداً لكي يتوهموا، فذلك ما يستحقون عليه العِقاب حقَّا!
وربما كان السؤال والامتحان ها هنا!
3- القول بأن الإله يختبر البشر بمدى تصديقهم لبعضهم، ثم إنه بعد ذلك سيُحاسبهم بنفسه على أنهم قد كذَّبوه هو!
هو قولٌ يحمل كمًّا عظيمًا من المغالطات، بل ويصل حد الطعن في عدل الإله!
هنالك شروط أساسية مبدئية بديهية لا بُدَّ أن تتحقق في صُلب العلاقة بين البشر والإله، لكي يتوفر حد أدنى للمقارنة بينهم – لكي يُصبح استعباد الإله للبشر أمراً ممكن التحقق عملياً!
نحن نعلم أن السيادة قوامها القوة أو القدرة، وأن العبودية سببها الضعف..،
ونعلم أن السيادة والعبودية إنما تكون وتُقاس بحسب الفارق بين قوة القوي وضعف الضعيف..،
فإذا بلغت قوة القوي حد الإطلاق، فذلك يعني أن ضعف الضعيف قد بلغ حد الإطلاق في الاتجاه الآخر..،
وعندها تنتفي شروط السيادة والعبودية وتتحول العلاقة إلى مالكٍ ومملوك!
في معادلة الإله والبشر، نحن نعلم حقيقة قوة وضعف أحد أطرافها.. وهو البشر، ولا نعلم قوة الطرف الآخر .. أي الإله!
لكننا وبافتراضنا لنوع ومستوى العلاقة بين الإله والبشر، نكون قد وضعنا تصوراً لقوة الإله قياساً إلى قوة البشر..،
ولأن أعلى مرتبة يمكن أن يبلغها البشر هي سيادة أحدهم أو بعضهم على بعضٍ آخر– بالرُغم من أنها مرتبة مذمومة)،
ولأن أدنى ما يمكن أن يبلغه البشر وأكثر ما يخافونه هو الاستعباد والاسترقاق..،
لذلك تصوروا أن يكون الإله سيداً وأن يكونوا له عبيداً..،
متجاهلين أن الاستعباد صفة مذمومة من ناحية، ومن ناحية أخرى لا يكون السيد والعبدُ إلا وكان الحد الأدنى من المقارنة بينهما متوفراً!
إن في اعتقاد البشر بأنهم عبيدٌ للإله تضخيم لقيمِ ذواتهم، أو تقليلٌ من قدرِ الإله..،
ذلك أنهم إنما يفترضون وجود وجهٍ للمقارنة بينهم وبينه، وهو الوجه أو المقارنة التي يتفق المؤمنون والملحدون جميعاً على انعدامها؟
إن الوجود بأسره – كما نعلمه – لا يحوي مُبررًا واحداً يجعلُ كائنًا حيَّاً يرضى بأن يكون عبداً- ناهيك عن أن يُفاخر بعبوديته..، إلا أن تكونَ روحه الذُلُّ وجسده الهوان، فيكون قوامه الخزي ولا مكان للكرامة في كيانه..،
وهذه المواصفات إن وُجِدتْ، فإن السيد الكريم يأبى أن تربطه بحاملها علاقة بأي درجة أو معنى من المعاني!
نتيجة..
نخلص إلى القول بأننا إذا سلمنا بأن البشر عبيد للإله،
فإن ذلك يعني أننا قد افترضنا وجود وجه للشبه، وحَدٍّ أدنى من المقارنة بين قدرة الإله وقدرة الإنسان..،
وهو الأمر الذي يُفرغ كل المفاهيم الدينية من مضامينها- حول القدرة المطلقة للإله!..
وهذا أمر يرفضه المؤمنون، وتنفيه أديانهم، كما يرفضه العقل والمنطق!
وبالمقابل إذا سلمنا بأن البشر شيء من مُلك الإله- وتلك حقيقة ملازمة لوجود الإله-،
فإنه يترتب عليها الاعتقاد بأن أفعال البشر جزءٌ لا يتجزأ من إرادة الإله ومشيئته، وجزء من وجودهم الذي لا يمكن أن يكونوا مسئولين عنه..،
وبذلك يُصبح احتمال معاقبة الإله للبشر، هو كاحتمال معاقبة صانع الحاسوب لحاسوبه!
ونقول.. لعل الحاجة كانت أباً للذُلِّ قبل أن تكون أُمّاً للاختراع
المشاركات
