فلسفة الحب وعمل الخير!

عمل الخير فعل وجودي، والحب حاجة ذاتية!

من منظور منطقي وواقعي .. عمل الخير مثل الحب، كلاهما فعل صادر من الذات وعائد لها .. لا فضل للإنسان فيه!

عمل الخير نوع من ممارسة الوجود أو إثبات الذات!

الإنسان بحاجة لمن يقبل منه عمل الخير!

شعور الإنسان باستغناء كل الناس عنه، لا يقل ألمًا عن شعوره بأنه عالة على كل الناس!

الحب ليس تفضلاً من الحبيب على المحبوب، وكذلكعمل الخير!

نحن نحب قبل أن نعرف ماهية ومكان المحبوب، تمامًا كما أننا نعطش قبل أن نعرف ماهية ومكان الماء الذي سنشربه .. 

نشعر بالارتواء عندما نشرب الماء المناسب، وكذلك نشعر بالحب عندما نجد المحبوب المناسب ..

وكذلك عمل الخير، فنحن بنا حاجة لعمل الخير، قبل أن نعرف ماهية ومكان الطرف الآخر .. 

الحب وعمل الخير هما هدايا الذات لنفسها بمناسبة وجودها أو إثباتًا لوجودها، وشهادة منها لنفسها بصوابها، وقبل ذلك هما بحث الذات عن ماهيتها!

الحب إشارة صادرة ابتداءً من كل إنسان – تلقائيًا لا إراديًا، دون أن يعلم الإنسان بوجود محبوبه!

الحب مثل الضوء، لا معنى ولا قيمة له، بل لا وجود له إلا بوجود أشياء تعكسه عند سقوطه عليها!

عندما يحصل الكسوف، لا يقتصر الظلام على الأرضوحدها، بل يعم الظلام كل ما حولها من فضاء، حتىيبدو لنا الكون بأسره مظلمًا .. لماذا؟

لأن الضوء لا معنى له بدون شيء يعكسه، والأرض وغلافها الجوي هما اللذان يعكسان ضوء الشمسليمنحانه القيمة وصفة الوجود التي نراها!

منطقيًا، ضوء الشمس يملأ الفضاء المحيط بالأرض!

لكن واقعيًا، إذا تم حجب ضوء الشمس عن الأرض،بدا كل ما حولها مظلمًا رغم أنه مليء بضوء الشمس،

ذلك لأن الضوء بالنسبة لحواسنا كبشر، لا معنى له  إلا بأشياء تعترض طريقه وتعكسه!

المحبوب إنسان يعكس إشارة الحب، فترتد إلينا حاملة  صورته ومكانه، تمامًا كما تعكس المرآة شعاع الضوء لترينا قوة الضوء وشكل وحجم ومكان المرآة التي عكسته ..

هذا يعني أنه لا معنى ولا منطق لحث الإنسان أو أمره بالحب وبعمل الخير .. فالحب مثل الإيمان، هو أمر لا إرادي، لا يستطيع الإنسان افتعاله إذا لم يجده في نفسه ..

وعمل الخير مثل الحب، هو حاجة نفسية للإنسان،لا قيمة له إذا جاء بدافع الطمع أو الخوف ..

 لا قيمة له إلا إذا جاء تلقائيًا!

عمل الخير عند غير المؤمنين هو هدية الذات لنفسها، بمناسبة وجودها، وإثباتًا لوجودها، وإشباعًا لحاجة نفسية عاطفية ربما تعكس خوفًا باطنيًا من مصير المحتاج لعمل الخير!

عمل الخير عند المؤمنين ينبغي أن يكون تعريفه أو وصفه، هو أنه هدية منهم للإله، شكرًا له على إيجاده لهم!

التعريف أو الوصف التقليدي لعمل الخير، الذي يربطه بالخوف من عقاب أو الطمع في ثواب، هو تعريف أو وصف خاطئ، لأنه ينال من كرامة الإنسان ويُفرغ عملالخير من قيمته ويضع الإله في موضع المحتاج للبشر!

أن نقول بأن الإله يقبل عمل الخير من الإنسان كهدية،

أصوب من أن نقول بأن الإله يأمر الإنسان بعمل الخير،

وأنه يفرح ويغضب بحسب عمل الإنسان، وأن الإنسان يخاف ويطمع لذلك يعمل الخير!

ربط عمل الخير بالخوف والطمع – كما بالكتب الدينية،  ليس موجهًا لكل المؤمنين، إنما ينبغي أن يكون موجهًا إلى شريحة من البشر، وهم الغير قادرين على استيعاب فلسفة الوجود وعمل الخير، تمامًا مثل خطاب التخويف الموجه للأطفال عند تربيتهم والحرص على سلامتهم!

أحرار بدرجة العبيد!

ثقافياً، ومن حيث الحريّة والعبودية، يُقسَّم البشر إلى

 عبدٍ و حر.

وفي ذلك مغالطة كبيرة وواضحة، لا يريد البشر الوقوف عندها، أو مناقشتها، تفادياً – ربما – لمواجهة حقيقة تُزيح الزيف عن كرامة كاذبة وحرية زائفة، يدعيها أو يتوهمها مَنْ يُسمّون بالأحرار.

فالحقيقة، هي أنه لا توجد حريّة حقيقية ولا كرامة صادقة، كما أنه لا توجد عبودية مُطلقة.

وما يتجاهله البشر عموماً، هو أن النسبة متقاربة جداً، وأوجه الشبه تكاد تكون متطابقة بين العبودية النسبية التي يرفضها الإنسان، والحرية المُزيَّفة التي يعيشها!

عنوان المقالة لا يصف هذه الحقيقة بدقة؛ فالوصف الدقيق هو أن جُلَّ البشر المتظاهرين بالحرية، هم في واقع حياتهم عبيد بدرجة تفوق عبودية العبيد المُقرين بعبوديتهم.

فمفهوم الإنسان العبد – لغوياً واجتماعياً ودينياً – هو إنسان يمتلكه إنسان مثله، يُدعى سيده؛ فلا يعصي العبد لسيده أمراً؛ ولا يمتلك العبد من أمره سوى قرار موته، وهو الأمر الذي يشترك فيه مع سيده؛ إذ أن السيد يمتلك قرار موت العبد ظلماً أو عدلاً!

بإجراء مقارنة عبر نظرة طبيعية واقعية – ليست متشائمة ولا كاذبة– لواقع حياة جُل البشر..؛

يمكننا ببساطة ملاحظة أن عبودية العبد الحقيقي- إذا جاز التعبير- أفضل من حرية الحر المُزيَّف.

ذلك أن عبودية العبد توجب على سيده توفير الحد الأدنى من ضرورات الحياة للعبد، وتُخلي العبودية مسئولية العبد من أعباء الحياة.

بينما الحرية المزيفة، لا تكفل لأصحابها ضرورات الحياة، ولا تُخلي مسئوليتهم من أعبائها، في حين أنها تضع مصيرهم بالكامل بين أيدي أسيادهم..، كما حصل مع أحرار أمريكا حين أضاءت الأزمة الاقتصادية الحالية، ظلام الحرية والكرامة المزيفتين؛

حيث رأينا الأحرار يقطنون خياماً، بجوار مساكن كانوا بالأمس يدّعون امتلاكها.

ورأينا أيدي الأحرار تمتد لتتلقف المساعدات!

في حين أن العبيد لم يمرّوا بهذه المأساة؛ ولو مرّوا بها لمروا بها كراماً معذورين!

ولكن لا عذر في المذلة، لمن ادّعى الحرية وتظاهر بالكرامة!

فالحر المُزيَّف – في واقع الأمر – لا يمتلك من أصول الحرية التي يدعيها، سوى قرار موته؛ وهو الأمر ذاته الذي يمتلكه العبد الحقيقي سواء بسواء، كما يمتلكه السادة في الحالتين.

فإذا كانت العبودية تعني أنَّ سعادة ومصير إنسان ما، تعتمد على مزاج وظروف إنسان آخـر!

فمن من البشر يقع خارج هذه الدائرة؟

وإذا كانت الحرية تعني حق الإنسان في فعل ما يشاء بنفسه وحياته.

فماذا تعني الحرية وماذا يعني التشريع للإنسان إذا كان تمتعه بذلك الحق يتطلب موافقة ورضا ومساعدة الآخرين.

- إننا لو تتبعنا مسيرة حياة الإنسان الحر – افتراضاً -، لوجدناه عبداً للدولة بما يُطابق عبودية العبد لسيده تماماً.

- ولوجدنا الحر المزيف، عبداً للمجتمع بما يفوق عبودية العبد – تقريباً؛ فهو منافق في مظهره – ملابسه وحلاقته – إشباعاً لنظرات المجتمع وتفادياً لهمساته؛ فمظهر العبد لا يعيبه – من حيث هو عبد!

أما مظهر الحر فهو لا يعكس واقعه المادي، ولا حصيلته المعرفية، ولا قناعته الثقافية والفكرية، ولا يعكس حقيقة التزامه الديني، بل يعكس نفاقه وطاعته لسيده، وعبوديته للمجتمع – تلك التي يتجاهلها.

- ولو تتبعنا واقع الأجير في موقع عمله، لوجدناه عبداً لولي نعمته، بما يفوق عبودية العبد الحقيقي؛ فهو يرى النظرات الشامتة لسيده – المجتمع – في حال أنه ترك وظيفته ثمناً لكرامته؛ ولذلك فهو يتمسك بعبودية الوظيفة، ويتجرع آلامه، متغاضياً -اضطراراً لا خياراً -، عن سلوك سيده وممارساته وتهديداته له بالفصل، ومتظاهراً بالحرية والكرامة- نفاقاً مفضوحاً – أمام سيده –المجتمع- المترقب لإعلان حاجته وعوزه، ونفاقه المعلوم.

أما أغرب وأعجب درجات العبودية التي يعيشها الحر المزيف، فهي عبوديته عند سيده الديني – الطائفي!

فإذا كانت الدولة هي أكبر سيدٍ للإنسان، فإنها توفر له بشكل أو بآخر، وبدرجة أو أخرى، السبل المتعددة لبلوغ الحد الأدنى من حياة العبيد.

وسيده المجتمع، يضم الأصدقاء، وبعضاً ممن يعتقدون بكرامة الإنسان، فيجد عندهم بعض العزاء، وشيئاً من الأمل!

وسلوك سيده رب العمل، ربما يُبرره المقابل المادي الذي يتقاضاه ليسد به رمقه.

أما سيده الديني، فهو السيد الوحيد الذي لا يمتلك من مبررات الطاعة وأسباب السيادة سبباً واحداً.

فكل ما يفعله هذا السيد للإنسان، هو تجميل زيف الحرية والكرامة، واستيفاء درجة العبودية التي قد يغفل عنها السادة الآخرون.

فهو السيد الوحيد الذي لا يُساهم في حل مشكلات عبده بأدنى جهد.

وهو السيد الوحيد الذي يُحاول تجريد الأحرار من كل الحقوق – حتى تلك التي يمتلكها العبيد الحقيقيون- كقرار الموت.

فيُحرّم على الإنسان امتلاك قرار موته بنفسه، ليمتلكه هو، ويجعل من الإنسان عبداً وقنبلة موقوتة بيده يُهدد بها الأسياد الآخرين.

وهو السيد الوحيد الذي يُبرر عبودية الإنسان، فيوهم العبد بأنه حر، ويوهم الذليل بأنه كريم.

إن العبودية الحقيقية المُعلنة، هي الصفحة الوحيدة الصادقة في صفحات كتاب الحياة الكاذبة.

فالعبد الحقيقي هو إنسان مُستعبدٌ لدى سيدٍ واحد؛ بينما الحر المُزيف، هو عبدٌ متعدد ومتغير السادة!

والحرية التي يتوهمها الحر، ويظنها تُميّزه عن العبد، هي في الحقيقة ليست سوى أكذوبة كبرى؛ وهي عبارة عن المدة الزمنية والمسافة الجغرافية التي يتحرك فيها الإنسان متنقلاً بين مواقع أسياده، تنفيذاً لمخططاتهم.

وهذه المساحة لا يمتلكها العبد لأن سيده واحد، فلا يحتاج إلى التنقل!

فالإنسان عموماً، هو كائن يصنع من خياله جدراناً، ليحجب بها شعاع حقيقة تلفه، ويوهم ذاته قبل غيره، بمتعة النظر إلى تناسق ألوان التعاسة..، حتى إن الإنسان ليبدو كشبحٍ دميم، يتبنى الجمال، ويبني عالماً من الوهمِ المظلم، بحجارة من الكذب المضيء.

الإنسان .. واهمٌ لا يؤمن بالوهم!

افتعال قضايا ومعالجتها، خير من حياة بلا قضية، هكذا يرى قادة الوجود البشري ومن يسوسون الحياة! هدف جل البشر في الحياة هو ألا يصبحوا أهدافًا، رغم إدراكهم أنهم أهداف في الواقع، وأنه تم تحقيقها بالفعل! 

عموم البشر لا يسعون إلى تحقيق شيء في الحياة، لأنه لاشيء يمكن تحقيقه فيها، والقادرون منهم على ممارسة الحياة دونما هدف، وحدهم المؤهلون للحياة!

 بعد مستوى معين من الوعي، يدرك الإنسان بأن الحياة عبءٌ ثقيل، لا يمكن تحملها دون هدف خارجها يبررها، أي أنه لا يستطيع اعتبار يوميات الحياة وضروراتها هدفًا لوجوده! وبعد مستوى معين من الإدراك، لا يستطيع الإنسان قبول الحياة حتى بوجود هدف خارجها، ما لم يكن هدفًا يتعلق بالوجود ككل، وقابل  للتحقق حسب إمكاناته!

 س- لماذا يحصل الإرهابيون على متطوعين بسهولة، بينما تضطر الحكومات إلى التجنيد الإجباري؟

 ج- بسبب ضعف مغريات الحكومات أمام مغريات الإرهابيين! كلاهما يقدم مبررات وهمية وحجج واهية لتجنيد البشر، لكن حُجَّة الحكومات مثل حُجَّة الوالدين، هما من الضعف والوهن بما لا يبرر الحياة ذاتها- ناهيك عن تبرير العمل فيها وبذل الجُهد لأجلها ..

 معتقدات الإرهابيين تبدو أهدافًا وجودية، تستحق الحياة وتُبرر الانتحار- حتى لو كان ما يفعلونه انحرافًا صريحًا وما يعتقدونه وهمًا مكشوفًا، لكنه يحمل مبررًا لممارسة الحياة وللعمل فيها ولو بنسبة ضئيلة، وهو المبرر الذي تفتقده الحياة تمامًا ويفتقده الوجود وكل نشاط بشري في الحقيقة!

 وكل أمرٍ يمنح الحياة مبررًا، فهو أمر يخاطب النفس البشرية بما ينقصها، فيغازلها ويذلل أمامها الصعاب، ولذلك يحصل الإرهابيون على المتطوعين بسهولة كبيرة وبأعداد كبيرة- خاصة من المراهقين والأميين وكل ضعاف الوعي والثقافة ومعدومي الإدراك!

 ما يُربك البشر هو أن الحياة أخذت طابع اللهو الجاد ، فالذين يقودون الوجود البشري، بمقدورهم وقف العنف والإرهاب وكل الصراعات، وتوحيد نظرة البشر للحياة، وذلك بمجرد البوح بحقيقة الحياة والوجود ..، لكنهم يخشون النتيجة، وهي أن تفقد الحياة قيمتها ويفقد الوجود هيبته في نفوس البشر، وبالتالي يفقدون هم مكاسبهم وقيمتهم المفتعلة، وقد تعم الفوضى، ولذلك هم يرون أن معالجة قضايا مفتعلة، خير من لا قضية! 

 كل ما يمكن أن يفعله ضعفاء البشر خلال حياتهم، هي محاولات لا تتوقف لتفادي الشر، أو لتخفيف ألمه عن أنفسهم ودفعه باتجاه رفاقهم ..، بانتظار موتهم جميعًا!

 المنتحرون مباشرة – دون وهم ودون لف ودوران، هم أناسٌ مبدعون، جاءوا في غير زمانهم أو في غير مكانهم وغير بيئتهم المناسبة، وكان لا بد أن ينتحروا، وليس في الأمر غرابة، فالعبث طبيعة الحياة، ومظاهر العبث في الوجود أكثر من أن تحصى، وليس الإنسان استثناءً!

 ربما تصلح المتعة المطلقة أن تكون هدفًا أو مبررًا للوجود، لكن مثل هذه المتعة ليست متاحة للكل، وليست متاحة كل الوقت، والمستمتعون بالحياة من البشر يمكن اعتبارهم شواذ القاعدة ..، كما أن المتعة التي يمكن أن توفرها الحياة لا تبرر دائمًا تحمل ما يصاحبها من عيوب ونقائص، ولا تبرر دفع كل الضرائب التي تستوجبها الحياة!

 فما مبررات الحياة إذن؟ مبررات الحياة مجرد أوهام، والأوهام لا تعجب ولا تقنع غير الواهمين! الحقيقة التي تأخر البشر في بلوغها، هي أنه لا معنى للحياة سوى إضاعة الوقت في تحسس الألم، وإهدار الجهد في صراعات متواصلة من أجل لاشيء!

 سؤال الوجود، وحده يمكن اعتباره مبررًا للحياة، ولعله لم يعد قائمًا اليوم، إلا في مخيلة الواهمين والغافلين! 

المعتقدات الدينية لم تجب منطقيًا ولا واقعيًا عن سؤال الوجود – قبل الموت ولا بعده، ولم تبرر الحياة .. المعتقدات اعتبرت الحياة نعمة واجبة الشكر، وفي ذات الوقت اعتبرتها مفروضة على الإنسان، ليس له حق رفضها، ولعل محاولة استيعاب هذه المفارقة بحد ذاتها، تصلح هدفًا للحياة لمن يؤمن بها، أو لعلها كذلك بالفعل! 

مبرر الحياة لدى الدينيين هو أن الحياة مفروضة، وأنه ليس من حق الإنسان التصرف في حياته ..، هذا هو السبب الوحيد الذي يقدمونه عادةً لرفض الانتحار ..؛ وهذا يعني أنه إذا ثبت لديهم أن الحياة ليست مفروضة، فسيكون الانتحار هو خيار الكثيرين منهم ..، وهذا يعني أنهم من حيث المبدأ ليسوا ضد الانتحار كفكرة وكفعل، وليس لديهم ما يبرر الحياة لذاتها! 

ومبرر الحياة لدى اللا دينيين هو الاستمتاع خلالها .. وهذا يعني أنه إذا لم تتوفر معطيات الاستمتاع، فإن الانتحار خيار قائم لديهم ..، ما يعني أنهم من حيث المبدأ لا يرفضون الانتحار كفكرة وكفعل، ولا يبررون الحياة لذاتها! إذن لا أحد يُبرر الحياة لذاتها، ولا أحد يرفض الانتحار كفكرة وكفعل من حيث المبدأ! 

 لماذا تتم محاربة الانتحار، مع عدم الرغبة أو عدم القدرة على ضمان حياة كريمة للإنسان؟ لماذا يُحارِب المؤمنون الحرية في الدنيا، مع عدم ضمان الجنة للإنسان في الآخرة؟ لأن التشريعات والقوانين وُضِعت لتمديد أو تمطيط وتبرير الحياة لا لتحسينها!

 حياة جل البشر ليس لها ما يبررها سوى غفلتهم!

 لا توجد أخلاق لأجل الأخلاق .. الأخلاق مجرد خوف وطمع! ما يبغضه المؤمنون وما يَدَّعون الاشمئزاز منه اليوم، هو ذاته ما يحلمون ويطمعون به غدًا! 

عندما يُدرِك البشر حقيقة أن الصواب هو، ما يمكن الاتفاق حوله – لا ما ينبغي الاتفاق حوله .. حينها فقط يدركون معنى الصواب، أو حينها فقط يكون هناك شيء اسمه الصواب! 

. هذه المرأة عاهرة، إذن الكل مأمور بنبذها، لكن لا أحد مأمور بتوفير سكن ومال وزواج لها، لكي لا تكون عاهرة! ولا أحد يحق له أن يتساءل ما الفرق بين الزنا وبين الزواج الشرعي .. لماذا يُمنع التساؤل؟ 

لأن الجواب هو: لا فرق حقيقي بينهما، فالفرق مفتعل وشكلي، كان قد فصَّله المشرعون على مقاس التشريعات الموضوعة فقط لتبرير وتمديد الحياة لا لتحسينها! 

عدد الزيجات غير محدد للمرأة في الحياة .. ومدة الزواج غير محددة .. وعِدة الطلاق كان مبررها هو التأكد من عدم حصول حمل، وهو الأمر الذي أصبح ممكنًا خلال دقائق، بل أصبح التأكد من عدمه ممكنًا مسبقًا – قبل الجِماع! إذن الفرق بين ما يعرف بالزواج الشرعي وما يُسمَّى بالزنا هو اختلاف عصور، اختلاف زمني، اختلاف سرعة فقط : ذاك زواج تقليدي بتكاليف وعقد مكتوب ..، وهذا زواج عصري بعقد شفوي! ذاك زواج وطلاق خلال أيام ..، وهذا زواج وطلاق خلال ساعات! والرجل ملزم بالإنفاق على المرأة في الحالتين! ماذا يعني الزنا إذن؟ الزنا هو الاغتصاب، وليس هذا الزواج العصري! 

البشر يؤدون أدوارًا تمثيلية في مسرحية الحياة .. مسرحية الضحية والمجرم والشرطي .. كثيرًا ما يؤدي كل فرد الأدوار الثلاثة في اليوم الواحد ..

الذكاء الذري من الجماد إلى الإنسان!

كل الكائنات الموجودة، من الجماد إلى الإنسان، تتمتع بالذكاء الذاتي، والذي مقره الخلايا والذرات..

(الذكاء الذاتي = الذكاء الذري)!

الذكاء الذري هو سر ومصدر قوة الطبيعة العمياء!

هو ذكاء، لأنه يعمل بمعادلات منطقية!

لكنه ذكاء أعمى، لأن نتائجه عبثية، أي ليست موجهة طبيعيًا لبلوغ هدف منطقي مُبرَّر!

هذا الذكاء الذري أو الذاتي هو منشأ الغرائز، والغرائز هي قوانين الطبيعة بصورة من الصور!

قوانين الطبيعة منطقية، لكنها عبثية – إذما قيست بمقياس الوعي والإدراك الإنساني!

الفرق بين الجماد والإنسان، هو الفرق بين الانصياع التام للذكاء الذري (عند الجماد)، وبين التحكم شبه التام في الذكاء الذري (لدى الإنسان)!

التحكم شبه التام في الذكاء الذري، يتمثل في قدرة الإنسان على توجيه الذكاء الذري لإنتاج أشياء ومنع أخرى!

وحيث إن البشر يقع بين الجماد والإنسان (من وجهة نظري)، لذلك فإن البشر يتحكم جزئيًا في الذكاء الذري (الغرائز)!

التحكم التام في الذكاء الذري، ممكن بالوعي والإدراك، لكن لا يتحقق إلا بوصل الذكاء الخاص بالذكاء العام (وصل الذكاء الذري بالذكاء الكوني)، وهذا ما تسعى له الذرات على مستوى الذكاء الذري الأعمى (سعي الذرات للاستقرار)..، وهو ذاته ما يسعى له الإنسان على مستوى الإدراك الواعي (السعي للكمال)..،

هذه حقيقة ماثلة، فإذا تعذر على بعضنا رؤيتها أو تصورها، فلعل ذلك يكون بسبب عدم تفعيل الإدراك!

عدم تفعيل الإدراك قد يكون طبيعيًا بسبب محدودية الوعي والخيال، وقد يكون مفتعلاً بسبب الإفراط في التركيز على ممارسة الحياة اليومية، وإهمالنا لممارسة الوجود العام، أو لعدم توفر البيئة المناسبة لممارسته!

إن انعدام الوعي والإدراك لدى النبات والحيوان – مع قابليتها للتكاثر والنمو، جعلها مادة مناسبة لعبث الذكاء الذري، فأنتج منها أصنافًا وأشكالاً عديدة، لا منطقية ولا مبرر لإنتاجها!

العبث يتمثل في وجود أصناف كثيرة من النباتات والحشرات والحيوانات التي لا مبرر لوجودها، والتي تبدو مشوهة أو معاقة خلقيًا، ما يجعل الكثير منها يموت بسبب عدم قدرته على التأقلم مع البيئة أو لعدم قدرته على المنافسة للحصول على أساسيات الحياة!

وجود الوعي والإدراك لدى البشر والإنسان، حَدَّ من تأثير الذكاء الذري عليهم، فأصبحت الاختلافات بينهم لا تكاد تُرى، وأصبح وجودهم يبدو مبررًا!

ظهر التأثير العبثي للذكاء الذري عند البشر والإنسان، بشكل واضح في أكثر من حالة، فأنتج منهم كائنات عشوائية لا مبرر لإنتاجها..؛

مثلاً: عندما كُنا نجهل تأثير تشابه فصائل دم الآباء على الأبناء، كُنا خاضعين للذكاء الذري، فتم إنجاب الكثير من البشر المشوهين خلقيًا!

انتهى تأثير الذكاء الذري على البشر ماديًا أو يوشك – بفضل وعي الإنسان، لكن لا يزال البشر خاضعًا بشكل شبه كامل للذكاء الذري – من حيث محدودية الوعي وانعدام الإدراك الذاتي!

وهذا يعني أن البشر مُسيَّرون ذريًا، فلا سلطة لهم على الكثير من سلوكهم، ولا وعي لديهم بالكثير من قناعتهم..، ولهذا ظهرت الحاجة للقوانين والعقوبات التي تُخاطب البشر غريزيًا – وليس عقليًا ومنطقيًا، وذلك بمخاطبة غريزة الخوف والطمع فيهم – بأسلوب الترغيب والترهيب، ونجحت في توجيه البشر..، وهو الأمر الذي يرفضه الإنسان قطعًا (الإنسان هو البشر الواعي المُدرِك (المنطقي)، الذي يُمارس الوجود ولا يكتفي بيوميات الحياة)!

الإنسان يعمل تلقائيًا على مقاومة تأثير الذكاء الذري فيه، وكأنها وظيفته الأساسية في الحياة!

ولذلك تكاد تتوحد المعايير والأفهام بين الإنسان والإنسان، دون الحاجة لحوار أو اتفاق، فالتوافق بينهم قائم بديهيًا على كل شيء تقريبًا!

الذكاء الذري فاعل ومؤثر دون مقاومة عند الجماد والنبات والحيوان، ودون مقاومة تُذكر عند البشر، لذلك فإن كل صنف من هذه الكائنات، يشهد اختلافات كبيرة وصراعات دائمة بين بني جنسه..، ذلك لأن طبيعة الذكاء الذري أنه يُنتج كائنات مختلفة داخل الجنس الواحد!

قد يتمكن الإنسان يومًا، من السيطرة على تأثير الذكاء الذري عند البشر، فيتوقف التشوه المعنوي ويكتمل الوعي والإدراك لدى البشر، فينعدم وجوده، ويُصبح كل الموجودين إنسانًا..، وتنعدم حينها كل أسباب الخلافات والصراعات التي نراها اليوم..، ويمكن اعتبار ذلك كمالًا أرضيًا أو نسبيًا – قياسًا إلى المفارقات القائمة الآن!

البشر هو الذي يجتنب المنطق ويخشى الإدراك، فيكتفي بما تجود به العشوائيات وما يمنحه التعاطي السطحي مع الأمور!

يمكننا تصور الإدراك والمنطق كالثروة، يمتلكها الإنسان والبشر، فيستمتع بها الإنسان، ويكتنزها البشر خوفًا من نفادها!

إن إدراك الوجود يتمثل في: حضور الرغبة، وامتلاك القدرة على السعي للكمال ورفض النقص، والإحساس بإمكانية الوصول!

الوجود بهذا المعنى، ليس هو القالب المناسب لتشكيل السعادة البشرية التقليدية!

الإحساس بالوجود يتمثل في امتلاك شعور طبيعي، يدفع إلى الإحساس بوجود قلق كوني أزلي!

وممارسة الوجود، تتمثل في إنتاج قلق ذاتي، يدفع باستمرار وإلحاح إلى الاتصال والاندماج بالقلق الكوني!

إن صعوبة استخلاص سعادة حقيقية من لهيب القلق الوجودي، يدفع بالبشر إلى تعويضها بجمع أكبر قدر ممكن من مجسمات السعادة المقلدة التي توفرها الحياة اليومية مجانًا – دون الحاجة للتفكير!

وظيفة الإدراك لدى الإنسان هي السعي الواعي باتجاه الكمال، وليس بالضرورة إدراك الكمال في حالة وعي!

من هنا أقول نحن مختلفون، بعضنا يفهم الوجود بهذا المعنى، وبعضنا يختزل الوجود في حياة محدودة، بوظائف روتينية، وتفسيرات تقليدية، وقوى عاطفية – إرادية ولا إرادية، وقناعات وهمية، ونظريات فلسفتها تقوم على إجابة السؤال قبل طرحه – بالحيلولة دون طرحه!

الإنسان والبشر سيبلغان ذات النتيجة، الفرق بينهما أن الإنسان يبلغها وهو يسعى لها، بينما يبلغها البشر وهو يخشى حصولها!

فكأن النتيجة تعني لأحدهما الكمال، وتعني للآخر الزوال!

الإنسان يسير فطريًا باتجاه الكمال، وسيبلغه مُدرِكًا أو غير مُدرِك، لأن الكمال قد يعني انعدام الوجود أو انعدام الوعي، مثلما أن كمال المتعة يكون بحصول النشوة، وحصول النشوة يعني انتهاء وجود المتعة!

نعتقد ما نريد، ولا حقيقة غير الذي نعلم!

 

- س : هل تعترف بأن الفلسفة قد فشلت في إدراك الحقيقة؟

- ج : الفلسفة لا تُدرك ما نريد، لكن تُدرك ما يمكن وما ينبغي أن يكون، وتكشف زيف المزيف!
س : هل عرفت لماذا نحن البشر هنا، ولسنا في مكان آخر؟
ج : قد عرفتُ لماذا البشر هنا، لكنني لا أعرف بعد مَنْ نحن! 
إنَّ كل مَن وما وُجِدَ، وأدرك ذاته، بحيث قال عن نفسه "أنا"، فلا يُمكنه أن يكون إلا هُنا! 
إنَّ الـ"هُنا" هي دائمًا حيث توجد الـ" أنا "، فإذا صرنا هُناك صارت الهُناك هُنا!
فإذا كان لأحدٍ أن يبحث، فليبحث في أُحجية الـ"نحن"، .. ولا معنى للسؤال عن بديهية وجودنا هُنا!
فالنحن تعني مجموع الأنا..، ولا أعلم بوجود أنا لها أكثر من ذات واحدة حتى الآن، وواقع البشر يقول بأننا أعداء ولسنا فقط أنا وآخر، فلا مكان بيننا للنحن بعد !

س : ما هو الخيال؟
ج : الخيال هو أجمل وأصدق جانب من الواقع، وهو الجانب الذي لا نراه في الواقع!

س : ما هي الحقيقة؟

ج : الحقيقة هي اكتمال صورة منقوصة، وكل الصور منقوصة!

س: لماذا يُهمِل الفلاسفة أنفسهم عادة، فلا يهتمون لمظهرهم؟
ج: إن الفلاح والعامل وكل الذين تتطلب أعمالهم جُهدًا شخصيًا مباشرًا منهم، لا يمكنهم الاهتمام بمظهرهم أثناء ممارسة أعمالهم..، والفيلسوف في حالة ممارسة مستمرة لعمله!

س: ما الفرق بين الاعتقاد بالحقيقة وبين الإقرار بها؟
ج: الاعتقاد بالحقيقة هو افتراضها على مقاس المخاوف والأحلام!
أما الإقرار بالحقيقة فهو عدم افتعال المخاوف والأحلام!

س: هل تخشى حساب الإله وعِقابه الذي يعتقد به أتباع الأديان؟
ج: إنَّ عبدًا كان أهون عند سيده من أن يُعلِمه بواجبه، هو لا شك أهون عنده من أن يُحاسبه أو يُعاقبه!

س: ألا ترى في الأديان وأتباعها من حولك، بلاغاً لك من الإله وحُجّة عليك؟
ج: إنني أعلم وأُقرُّ بوجود الخِداع، وأستطيع أن أفهم لماذا يُخادع الإنسان غيره!
لكنني لا أفهم كيف ولماذا يُخادع المُدرِك ذاته!
إن إدراك الإنسان وسلوكه يقعان بين الغريزة والعقل؛ واعتناق الأديان ليس غريزيًا، وخطابها لا يستجيب للعقل!
إن السؤال ينبغي توجيهه لمن يعتنقون الأديان ويدعون لها، وليس للباحثين عن الحقيقة:
كيف يطلب العاقل من غيره، إعطاء الولاء لسيدٍ مجهولٍ – هو ذاته لا يعرفه، ويعجز حتى عن تخيله! 
فما الذي يدعون له، وما الذي يعبدونه؟
وكيف لعاقلٍ صادقٍ أن يخشى عقابًا من سيدٍ عادلٍ، وكل جُرمه أنه أقرَّ بجهله بأمرٍ هو في الواقع يجهله!
وكيف يُخادع العاقل الصادق نفسه ويعبث بالحقيقة، ألا يُدرك العاقل حقيقة دوافعه، ألا يجهل حقيقة مَنْ دعاه وما يدعو له؟

س: ما الفرق بين الخوف والجُبن؟ ولماذا يُعيَّر الجبان بجبنه – وهو الذي لم يختر أن يكون جبانًا؟
ج: الخوف هو شكل العلاقة ونتيجة المعادلة بين ضعف طبيعي وقوة طبيعية!
أما الجُبن فهو التراجع عن مبادئ اختيارية في ميادينها..،
فالجُبن هو ظهور الصورة الحقيقية لواقع مزيف خادع!
وبذلك لا يكون الإقرار بالضعف جبنًا، لكن من الجبن ادعاء القوة كذبًا! 
ومن هنا يُمكننا تعريف الخوف بأنه جُبنٌ لا إرادي، وتعريف الجُبن بأنه خوف إرادي!

س: إلى أي حدٍّ ترى الإنسان مسئولاً عن سلوكه وقناعاته؟
ج: إلى الحدِّ الذي يكون عنده الطفل مسئولاً عن سلوكه وقناعاته!
س: وهل تصح مقارنة البالغين بالأطفال؟
ج: تصح، إذا صحَّت مقارنة الإنسان بالإله!
إنه لئن كان عُذرنا للطفل حين يُخطئ، هو أن سلوكه ناجم عن براءة وتقليد وتلقين..، فهل سلوك البالغين سوى نتيجة سذاجة وتقليد وتلقين!
 وهل مفهوم العقل البشري سوى ذاكرة يُكتب عليها ثقافات وقناعات وعادات ومعتقدات الأهل والسابقين، لتكون موجهًا للإنسان ومعيارًا لسلوكه!
إن بلوغ الإنسان وخبراته لا تجعله في مأمنٍ من الوقوع فريسة للخداع والجهل!
إنه يمكن خداع الشيخ العجوز وإخافته، تمامًا كما يمكن خداع الطفل وإخافته!
إن الفوارق النسبية بحسب حجم التجربة بين الأطفال والبالغين، لا تغير من النتيجة والحقيقة شيئًا!
ولذا، فإن الاعتقاد بمسئولية الإنسان البالغ عن سلوكه، لا يختلف عن الاعتقاد بمسئولية الطفل عن سلوكه!
إنه ولكي يكون الإنسان مسئولاً عن سلوكه وممارساته..، فإنه كان ينبغي أولاً أن يكون عقله سابقًا لتجاربه، وأن يكون الإنسان متقدمًا على قناعاته، ومُدركًا لحقيقتها قبل أن تُصبح قناعاته..، ثم يكون قادرًا على تحقيقها..، 
وحيث إن هذه الشروط ليست متحققة، فلا تكون مسئولية الإنسان عن سلوكه وممارساته، إلا مجازًا، ونسبيًا في أحسن الأحوال!
إن مرور الإنسان بمراحل العمر يجعله يمر بنتائج سابقة لعقله وقناعاتٍ تَفُوق إدراكه..، فينبهر بها، ويستند لها في قراراته،
ثم إن الإنسان يُدرك أخطاء كل مرحلة، بعد تجاوزها، وبعد فوات الأوان!
فإذا كان المقصود بمسئولية الإنسان عن سلوكه، هو مسئوليته عن آخر مرحلة بلغها..، فإن ذلك عبثٌ وجهل ووهمٌ عظيم..،
فهل تَمَكَّن الإنسان من تجاوز المرحلة الأخيرة حتى يُدرك أخطاءه بها!
إن القيمة الكاذبة والمسئولية الافتراضية التي يعتقد الإنسان بأنه يحملها – نتيجة التلقين المبكر الذي يسبق التجربة الشخصية العملية المباشرة -،
تلك القيمة الكاذبة والمسئولية الافتراضية التي يعتقدها الإنسان مُبكرًا ويبني حياته على أساس صحتها، فلا يعود قادرًا على الفكاك من خيالها..، هي التي تجعله يرفض الموت ويطلب تمديد الحياة، اعتقادًا منه بإمكانية بلوغ مرحلة يُدرك خلالها الحقيقة، ويُميز الصواب من الخطأ، ليفي بالتزامات مسئوليته المفترضة، ويمتلك الإمكانات التي تؤهله لإدراك قيمته المزعومة..، 
وليست المسئولية العظيمة والقيمة الكبيرة للإنسان في أساسها سوى أوهام وتصورات افتراضية لا مكان لها على أرض الواقع!
لكن متعة وسهولة حياة الوهم، تجعلها أقرب إلى قلوب الضعفاء من حياة الحقيقة..، فتجدهم ينفرون من الحقيقة وينجذبون إلى العقيدة!
ومن أمثلة ذلك، نجد أتباع المعتقدات الغيبية، يُكثرون من العبادات ويتفننون في ممارسة الطقوس.. نظرًا لسهولة أدائها ولاعتقادهم بجزيل عطائها؛ 
بينما يقل عطاؤهم في المعاملات ويفشلون في امتحان الصدق والأمانة.. وذلك لصعوبة الإيفاء باستحقاقاتها، وشعورهم بضآلة مردودها- قياسًا إلى تكلفتها..،
ومنهم من يعتقد بأن الإكثار من التذلل للإله بالعبادات، يُعوِّض النقص في الأمانة والمعاملات.. وكأنهم يعبدون بشرًا يحتاج لولائهم – وليس إلهًا يختبر حقيقتهم!
إن الإنسان صناعة بشرية خالصة..، وإن كل فرد بشري هو عبارة عن حلقة إضافية في سلسلة بشرية..، 
إن الإنسان تحت مجهر الحقيقة والمسئولية، يبدو كدُمية حيَّة، مُبرمجة بمعايير ثقافية ومؤثرات بيئية وعناصر تربوية وضوابط عقائدية وإمكانات عشوائية!
إن الإنسان في كل مرحلة من مراحل حياته، يُدرك أخطاء المرحلة السابقة، ويرفض كماً كبيرًا من سلوكه وقناعاته السابقة!
فكيف يكون الإنسان مسئولاً عن آخر مراحل حياته، والتي هي عبارة عن نتيجة حتمية للمراحل السابقة، والتي بات هو ذاته يرفضها – بعد أن تجاوزها وأدرك أخطاءها!
إن ضعف الإنسان وطبيعة حياته والمدة الزمنية التي يعيشها، لا تؤهله لامتلاك الخبرة الكافية ولا الإمكانات ولا الحصانة ضد الحاجة والخوف والجهل، لكي يكون أهلاً لحمل أي قدرٍ من المسئولية عن سلوكه!

- لا يوجد شكل طبيعي محدد لحياة البشر ولا نتيجة

مُنتظرة من وجودهم، إنما هو دهاء الحُذاق والأقوياء 

والكبار منهم، الذين رسموا ويرسمون للحياة إطارًا حتى

تبدو وكأن من ورائها غاية سامية لا تقبل العبث، حيث

يختلقون رموزًا ومناسبات وهمية، ويجمعون حولها 
 

الضعفاء والأغبياء والصغار، ويضعون لها الضوابط 

والمسلمات والمحرمات والممنوعات التي تمنع العبث..؛  وليس ذلك بسبب جِدِّية الأمر، إنما لكي تكون حقوق العبث محفوظة للحُذاق والأقوياء والكبار!

من المناسبات والرموز الوهمية المختلقة: الدولة السياسية، المجتمع الأخلاقي، المعتقدات والطقوس، التعليم التلقيني والأكاديمي، الزواج التقليدي، …الخ.
إنهم بذلك إنما يصبغون جدران الوجود، بألوانٍ متعددة من الطلاء، بما يُناسب أحلامهم ويعكس مخاوفهم، وليس بينها ما يحمل قيمة أو يُمثِّل حقيقة تصمد أمام اختبار!
إنهم يفتعلون ضجيجًا خارجهم، هربًا من رُعب صمتٍ يملأهم!
قد يقول قائل: وماذا عساهم أن يفعلوا غير ذلك لتبديد الخوف والصمت؟
الجواب: ليس الخطأ في أن يحلم ويرسم ويتخيل الإنسان ما يشاء، لكن الخطأ في أن يُصدِّق هو أو أن يُحاول خِداع غيره أو إكراههم على تصديق أن ما يتمناه صار واقعًا، وأن ما كان يخشاه صار عدمًا..، وهو يعلم أن الحقيقة غير ذلك!
إن الأمر أشبه بسلوك الكاذبين الذين يحثون بعضهم على أخذ أكاذيبهم على محمل الجد..،
إنه أشبه بالحماس الذي يكتنف الأطفال أثناء لعبهم، فيُنسيهم حقيقة أنهم يلعبون، فيدب بينهم الخلاف وتنشأ الصراعات وتسيل الدماء دفاعًا عن حقوق العبث ومناطق نفوذ اللعب، ويعتبرون استهزاء الكبار بموضوع خلافهم بمثابة استهزاء بهم!

بالاعتقاد يمكن أن يسعد البائسون ببؤسهم، ويفخر الأذلاء بذلهم..

ولا يطلب الحقيقة غير الصادقين!

- أطال الله عُمرك..، خطاب عاطفي يولد اعتقادًا زائفًا!
- أنت ستموت يومًا..، حقيقة يُدركها العقل وتخشاها العاطفة!
- ستُبعثُ بعد الموت، وستُحاسَب ويُغفر لك، وستدخل الجَنَّة وتعيش فيها مُخلَّدًا..، اعتقاد يُخاطب الضعف، يهدف إلى تجاهل الواقع!

- أنت لا تحمل من القيمة، ولا تستطيع من الفعل، ولا تُدرك من الحقيقة، ما يؤهلك للحساب والجَنَّة..، حقيقة ماثلة، لا يراها الواهمون!
- نحن نعرف الغاية من وجودنا ونُدرك رسالتنا – بغض النظر عن غياب الدليل وانعدام البرهان..، اعتقادات!
ونعلم المعادلة التي تُحدد نتائج الأفعال، ونغض الطرف عن الواقع..، نتائج اعتقادات!
- نحن لا نُدرك سوى أننا موجودون، ونعلم كيف تم وجودنا، والأمانة تُحتِّم علينا ألا نقول إلا ما نعلمه، وألا نَشهد بما لم نشهده..، حقائق يُدركها الجميع!

القناعات التي تتكون نتيجة المعتقدات،هي إجابات افتراضية عن تساؤلات واقعية!
هي مثل الأحلام الجميلة، تُريح النفس الضعيفة – رُغم أنها لا تُغير الواقع ولا تصنعه!
ولكن، ولأنه لا بديل عن الاعتقاد إلا الحقيقة، ولأن الحقيقة لا تأبه بالمشاعر ولا تعمل بالعواطف، ولا تُشرك السائل في اختيار الجواب..،
ولأن المعتقدات نقيض الحقائق، حيث إنها تُفصِّل الجواب على مقاس السائل، فتؤمِّن الخائف، وتؤمِّل الحالم، وتَعِدُ الطامع، وتُوهم السامع..،
لذلك انتشرت المعتقدات وكثر أتباعها، وانحسرت الحقائق وقلَّ الطلب عليها!

- هل يوجد أصل لمفهوم التطرف أو الغلو أو التشدد الديني  لدى بعض أتباع الأديان، تجاه غيرهم من البشر؟
- الجواب البديهي والمختصر: لا يوجد أصل لهذا المفهوم إلا في مخيلة الواهمين وعلى ألسنة الجهلة والساخرين!
وليس القبول بوجوده، واستعماله لغويًا ومجازًا من قِبل المدركين، إلا تهرُّبًا من دفع فاتورة المفهوم الحقيقي للسلوك البشري والعلاقات البشرية!
إن القائلين بهذا المفهوم، كأنما يُسلِّمون من حيث المبدأ بصحة تقسيم البشر إلى رجال أديان و رَعِيَّة جاهلة..، وهذا بالطبع يتنافى كلية مع مبدأ أهلية كل البشر للتكليف والحساب!
إن وصف سلوك الأغبياء والعابثين والواهمين والإرهابيين، بأنه تطرف وتشدد وغلو، هو ضحك مفضوح على العقول، وهو جهل في أحسن الأحوال!
إن القول بهذا الوصف وهذا المفهوم المسخ، هو تبرير للجريمة، وتسويق للمؤامرة!
إنه تجاوز وتحايل لئيم على أصل المشكلة ..،
إنها مؤامرة خبيثة مفضوحة، يُنفذها أغبياء ويتستر عليها الأذكياء والأقوياء، بهدف الإبقاء على معتقد سعادة البائسين وكرامة الأذلاء!
إنه وبترديد هذا المفهوم المغلوط، والذي تمت صياغته ونشره في عصور الجهل والخوف البشري – عندما كان الإنسان يجهل جُلَّ ما حوله..،

تمكَّن العابثون والطامعون الساعون للمجد على أكتاف الغافلين، من إقناع الأغبياء بممارسة العبودية وادعاء الحرية، وتمكنوا من إيهام المهزومين بالشعور بالنصر..، فأصبح الواهمون يتجاهلون حقائق يعيشونها لصالح أوهام يعتقدونها!
إن الذي يجري باسم الأديان والطوائف، ليس سوى استهتار بكينونة الإنسان، وتطاول على حقوقه وكرامته المفترضة!
إنه، وحتى على افتراض صحتها ..، فكان ينبغي أن تكون الأديان هي التي أعقبت الإنسان وجاءت لهدايته، وليس الإنسان هو الذي جاء لإصلاح الأديان!
فإذا فشلت الأديان في هداية الإنسان، فكيف يُصلح الإنسان الأديان- وهي التي جاءت لإصلاحه؟

- رفع سقف الآمال يؤدي بالإنسان إلى افتعال المجهول، والمجهول عدو الواهمين..،
فيتوهم الإنسان الخوف وتزداد حاجته للأمان، مما يُحيل الخوف الطبيعي جُبنًا اصطناعيًا، ويجعل الوهم حقيقة في مخيلة الحالمين!
- افتراض الأمل في غياب الحقيقة، هو أوضح صورة للوهم!
- اضطرار الإنسان للقبول بإجابات افتراضية على تساؤلات واقعية، هو دليل على ضآلة رسالته في الوجود!
- ليست الشجاعة أو المعلومة، بل المصداقية، هي ما ينقص الإنسان لكي يرفض الوهم ويعيش الواقع!
- خوف البشر من المجهول، هو المادة التي تتغذى عليها كل المعتقدات!

الواقع الحقيقي والواقع الافتراضي..
عالم الإنترنت، والواقع البشري..، أيهما الحقيقي، وأيهما الافتراضي!
كثيرة هي العناصر المُلحقة بالإنسان، والتي تبدو أساسية في حياته وشخصيته ..، 
بينما هي في الواقع عناصر افتراضية مرحلية متغيرة، لا تعكس هوية وحقيقة حاملها ..، منها: الاسم، الجنسية، المعتقد والديانة، الوطن، اللغة، الوظيفة، مجال التخصص العلمي والعملي، الحالة الاجتماعية، العادات والتقاليد، …الخ؛
والغريب اللافت في هذا الأمر، هو أن الكثيرين من البشر لا يزالون يفترضون أن هذه العناصر الاصطناعية المرحلية المتغيرة في حياة الإنسان، وتلك الصفات التي تسبق حاملها أو تُفرض عليه أو يكتسبها بصورة عشوائية أو اضطرارية..، 
يفترضون أنها أساسٌ صحيح لإدراك وتقييم حقيقة وهوية حاملها، ومن ثم يعتبرونها أرضية ومنطلقًا سليمًا لوصف الواقع البشري بأنه "واقع حقيقي"!
والحقائق التي يتجاهلها هؤلاء، وما أكثر الهؤلاء..،
هي أن الوجود المادي الظاهري المحسوس للإنسان، هو فقط كل ما يُمكن إثباته واعتباره حقيقة وحيدة مُدركة متفق عليها عن الإنسان، وهي الحقيقة التي يتم التأكد منها بموت الإنسان..، إذ لولا حقيقة الموت لكان حتى الوجود المادي للإنسان محل تساؤل وتشكيك!
وأما الحقيقة التي ربما يجهلها الكثيرون، فهي أن معاملات الإنسان للآخرين وتقييمه لهم، لا تنطلق ولا تستند إلى الواقع مباشرة، وإنما تستند إلى صورتين وهميتين افتراضيتين يرسمهما الإنسان في مخيلته عادةً..،
الصورة الأولى.. تُمثِّل مقامه لدى الآخرين، والصورة الثانية تُمثِّل حقيقة الآخرين لديه!
ويستند الإنسان في رسم وتحجيم وتلوين الصورة الأولى، إلى ما يُظهره الآخرون له من تقدير لشخصه في حضوره، وما يقولونه عن أنفسهم – وهو مدح دائمًا..، وهذه معطيات لا تعكس الحقيقة بالضرورة، ولا يمكن التحقق منها إلا بتجارب عملية!
وأما الصورة الثانية، والتي تُمثِّل حقيقة الآخرين لدى الإنسان، فإنه يستند في رسمها وتلوينها وتأطيرها، إلى العناصر سالفة الذكر ( الاسم، الجنسية، الدين، الطائفة، المستوى التعليمي، المنصب، …الخ).
وما يتجاهله أو يجهله الكثيرون هنا، هو أن هذه العناصر خادعة، حيث يمكن امتلاكها كما يمكن ادعاؤها وإخفاؤها واستغلالها..، وهي بالتالي لا تعكس ولا تُحدد حقيقة حاملها!
وبالنتيجة تُصبح تلك الصور، مصدرًا للخصومات والأحزان!
فتلك الصور الافتراضية، هي التي توهم الإنسان بقدرته على تنبؤ وتوقع سلوك الآخرين ونتائج معاملاته معهم..، ومن ثم وقوعه ضحية للصدمة وخيبة الظن، عندما تأتي النتائج بغير ما كان يعتقد ويظن!
ولكن، وبسبب الوهم البشري المزمن في هذا المجال، فإن الإنسان يذهب مباشرة لتجريم الآخرين، واعتبارهم قد افتعلوا الخطأ عمدًا واستهانة به – على افتراض صحة تنبؤاته وتوقعاته-، وذلك بدلاً من الإقرار بخطأ توقعاته وخطأ الصور التي رسمها واستند إليها، وأن ذلك جُرمه هو لا جُرمهم!
إن التعامل البشري المباشر دون الاستناد إلى صورٍ مسبقة، يتجسد ويتضح في معاملات الإنسان مع الغُرباء دون وسيط!
ولعل المجتمعات المتحضرة والعقلانية، قد تجاوزت أو تكاد، هذه المرحلة العاطفية التي لا يزال يتخبط في أوهامها البدائيون!
هذا هو حال وحقيقة الواقع البشري، والذي يفترضونه واقعًا حقيقيًا..،
بينما يعتبرون واقع الإنترنت عالمًا افتراضيًا، وهو في الواقع أجدر بصفة العالم الحقيقي!
إن الهوية في عالم الإنترنت، هي الهوية الفكرية، وهي التي تُعبِّر بصدق عن حاملها!
فقد غض الإنترنت البصر، وتجاوز الساحات التي يمكن للإنسان أن يكذب ويُخادع ويُخدع في دهاليزها؛
وانطلق هذا الفضاء من حيث لا حاجة للكذب ولا مجال للخداع!
ففي عالم الانترنت، كل المعطيات والمعلومات مطروحة أمام الكل، والكل شاهدٌ، والكل قاضٍ، والكل له حرية إبداء الرأي وحرية اتخاذ القرار بما يتوافق ويعكس هويته الحقيقية!
إنه، وبظهور ساحة الانترنت، فقد افتضح أمر إخفاء المعلومة، وبَطُل مفعول سحر احتكار الحقيقة!
بفضل عالم الإنترنت والحاسوب، لم يعد بإمكان المشعوذين ادعاء الكرامات!
بفضل عالم الإنترنت، سقطت ورقة التوت عن عورات أولئك الذين اختلقوا وكرسوا مفهوم البُسطاء، ومفهوم الخاصة والعامة..، كي يُبقوا البشر رهنًا لكراماتهم وذكائهم المزعوم، 
أولئك الذين وضعوا معايير المعرفة بما يُناسب ظروفهم وما لا يُناسب غيرهم..،
فاشترطوا على الضعفاء والفقراء والدراويش، قراءة واستيعاب وحفظ عشرات المجلدات من الروايات والكتب التاريخية، قبل أن يُفكروا مجرد التفكير في الحديث عن الفكر والمعرفة!
ها هي اليوم القواميس اللغوية، والمراجع التاريخية، والمعلومات في كل المجالات، ووجهات النظر العلمية والفكرية والفلسفية والدينية، في متناول الجميع..،
فهل ما تزال بالعاقل المكلف حاجة لإتباع وتقديس مكلفٍ مثله!
وهل يكون الواقع الذي أوجد هذه الحقائق، واقعًا افتراضيًا..، ويكون الواقع الذي يحجر على الفكر ويفسح المجال للكذب واحتكار المعلومة، هو الواقع الحقيقي؟