المحظور ما تحظره الطبيعة!

لا شيء في الطبيعة يحمل بذور الحظر والاستحالة

 ذاتيًا!

ما يحظره المجتمع على الأطفال، وما يبدو لهم مجهولًا ومستحيلاً، يُصبح ممكنًا ومعلومًا ومباحًا لهم، بعد بلوغهم النِصاب الطبيعي!

بعضهم يموتون صغارًا – قبل بلوغ النِصاب الطبيعي، فلا يُدركون أن الحظر كان مفتعلاً وأن الاستحالة كانت مزيفة ومرحلية..، وتلك صورة مُصغَّرة لمراحل وجود الكائن البشري في الطبيعة!

أجيال كاملة من البشر، دُفِنت وفي ذاكرتها أشياء وأمور لا تُحصى من تلك المُصنَّفة ضمن المستحيلات والمحظورات والمجاهيل الطبيعية، وهي في الحقيقة ليست مستحيلات ولا محظورات ولا مجاهيل بذاتها، إنما تلك الأجيال هي التي غادرت المسرح قبل زوال السحر أو قبل رفع الحظر الطبيعي والزائف عن تلك الأشياء، أو قبل بلوغهم النصاب الطبيعي من الوجود والوعي!

نِصاب الوجود الفعلي (المدة الزمنية)، ونصاب الوعي الطبيعي، ليسا مرتبطين ببعضهما، فقد يتجاوز الإنسان مرحلة الطفول العُمرية، لكنه لا يتجاوز مرحلة الطفولة من حيث الوعي، وبذلك يموت كما يموت الأطفال – غير مُدرِك لزيف الحظر والاستحالة – التي لقنوها له وبات يعتقدها، وهي التي لا وجود لها سوى في مخيلته ومحتوى ذاكرته المصنوع!

في علاقة الإنسان بالطبيعة، كل شيء مباح وكل شيء متاح وممكن!

الحظر والاستحالة في الطبيعة، عبارة عن حواجز تنظيمية مرحلية، أساسها ضعف الإنسان، وهي محظورات لا تستثني أحدًا من البشر، فإذا رفعت الطبيعة حظرها عن أمر، رُفع أمام كل البشر في ذات اللحظة من ناحية الطبيعة، ليبقى استمرار الحظر خاضعًا لرغبات وثقافات البشر واختلافاتهم، فيستفيد بعضهم من رفع الحظر، ويستمر بعضهم ملتزمًا بالحظر بعد رفعه – تطوعًا أو جهلاً أو توهمًا أو نتيجة لثقافة جامدة ألزم نفسه أو ألزمه غيره بها!

حظر أو منع بعض السلوك والممارسات بحُجة أنها هدامة، وأن الصواب الطبيعي هو البناء لا الهدم..، هي حُجَّة واهية وشعار زائف، وهو حظر بدافع الجهل والوهم، أو هو حظر لغرض السيطرة..، فالطبيعة والحياة في جوهرها وظاهرها قائمة على الهدم والبناء، وبالهدم والبناء ظهر الإنسان إلى الوجود..، ولم تكن الطبيعة والحياة يومًا بانتظار بعض البشر ليُحددوا لها مسارها أو مستقبلها!

بعض البشر يُفضِّلون فلسفة: أن الطبيعة تُبيح للإنسان المحظورات تدريجيًا؛

وبعضهم يُفضِّلون فلسفة: أن الإنسان يتطور وينتصر على الطبيعة تدريجيًا؛

آخرون يُفضلون الاعتقاد بأن الإله هو الذي يُدير شئون الطبيعة والإنسان!

والنتيجة واحدة، وهي أن ما كان محظورًا على الإنسان يُصبح مباحًا له، وما كان مستحيلاً يُصبح ممكنًا، وما كان مجهولاً يُصبح معلومًا!

والأهم هو أن يُدرك الإنسان ويُقر بأنه أعجز من أن يُغيِّر جوهر الطبيعة أو مسارها، فهو ليس جذر الطبيعة ولا لُبَّها، إن الإنسان مجرد إفراز من إفرازات الطبيعة التي اقتضتها مرحلة معينة من مراحل تفاعلات مكوناتها!

يُضيف القادرون والواهمون من البشر محظورات من عندهم إلى قائمة المحظورات الطبيعية، بما يخدم مصالحهم أو ينشر رؤاهم ومعتقداتهم وأوهامهم!

لكن المحظورات الطبيعية مؤقتة وينتهي مفعولها بشكل منطقي عندما يبلغ البشر نصابًا معينًا، بينما محظورات البشر المصطنعة على بعضهم، ليس لها نصاب طبيعي تنتهي به، لذلك يفترض الواهمون أن محظوراتهم طبيعية لكنها أبدية!

وعندما تتعارض محظوراتهم المصطنعة مع الواقع والمنطق الطبيعي، يلجؤون إلى فرضها بالقوة وتجاوز المنطق والطبيعة، بنسبتها إلى أسباب ومبررات افتراضية من خارج الطبيعة والوجود!

كانت الطبيعة تحظر على الإنسان الطيران في الفضاء والتنفس تحت الماء – مثلاً- في بداية وجوده، في حين سمحت بذلك للحيوانات منذ اللحظة الأولى لوجودها..،

ثم بعد مرحلة معينة من عمر الوجود البشري، سمحت الطبيعة للإنسان بممارسة سلوك الحيوانات من طيران في الفضاء وتنفس تحت الماء!

ولو أن كل ما منحته الطبيعة للحيوان بالأساس ولم تمنحه للإنسان، صار محظورًا طبيعيًا على الإنسان، لما كان للإنسان أن يطير وأن يغطس اليوم!

سؤال: لماذا تقبل البشر سلوك الطيران والتنفس تحت الماء واعتبروه إنجازًا، ولم يقل أحد بأن هذه ممارسات حيوانية بالأساس، ولا ينبغي للإنسان إتيانها - كما فعلوا ويفعلون مع الكثير من السلوك والممارسات الأخرى؟

السبب: هو أن هذه الممارسات، كانت مُصنَّفة ضمن المستحيلات، مما أغنى الكاذبين عن إدراجها في قائمة محظوراتهم المفتعلة؛

لكن لما أصبحت هذه المستحيلات ممكنة، ولم يعد بالإمكان إعادة تصنيفها ضمن المحظورات، صنَّفها ضمن الإنجازات – حفظًا لماء الوجه!

والسبب الأساسي لقبول الكاذبين والواهمين لهذه التطورات، هو تمكنهم من استيعابها واستفادتهم المباشرة منها، والأهم هو شعورهم بأنها لا تشكل خطرًا على قائمة محظوراتهم التي يستعملونها للسيطرة على البُسطاء والضعفاء من البشر!

بينما ممارسات وتطورات أخرى، مثل إمكانية التدخل العِلمي في خلق الإنسان - إنتاج بشر بمواصفات حسب الطلب، وهو أيضًا ليس موجودًا على قائمة محظورات الكاذبين والواهمين، لأنهم كانوا يضعونه على قائمة المستحيلات الطبيعية..؛ لكن لما تبين لهم أنه ممكن ولم يعد مستحيلاً، تراجع الواهمون عن تحديهم، وسارعوا لإضافته إلى قائمة المحظورات بتاريخ رجعي..، وذلك لأنهم لم يستوعبوه كما استوعبوا الطيران في الفضاء والتنفس تحت الماء، وأدركوا أنهم لن يستفيدوا من هذا التطور، والأهم أنهم شعروا بأنه يُشكل خطرًا كبيرًا، ربما يؤدي إلى انهيار كامل لقائمة محظوراتهم المفتعلة..، حيث إنهم لو قبلوا بالتحدي وسمحوا بالتدخل في خلق البشر، وخسروا الرِهان كما هو متوقع، فسيفتضح أمر الكثير من محظوراتهم ومخاوفهم المفتعلة، مثل الحرص على عدم اختلاط الأنساب، الذي لن يكون له أي معنى في هذه الحال..، بل هو من المحظورات المفتعلة والمخترقة بالفعل، فزواج المثليين وإنجابهم  أطفالاً بمساعدة طبية، حيث يتم الحمل والإنجاب في الأُسرة المكونة من امرأتين؛ وكذلك عملية " تأجير الأرحام" التي تقوم بها بعض

النساء بمقابل مالي لصالح الأزواج المصابين بالعُقم، وغيرها..

كل هذه الوقائع قد خرقت هذا الحظر منذ سنوات وأثبتت أنه حظر مفتعل، حيث لم يترتب على خرقه ما يُخالف الطبيعة..، فالآن توجد بنوك تحتفظ بحيوانات منوية يتبرع بها متطوعون، وتوجد

نساء تبيع البويضات وتؤجر الأرحام..، وفي هذه  الحالات لا يُعرف

نسب الأبناء من جهة الأب أو من جهة الأم عند زواجهم مستقبلاً،

وهي عملية قائمة وناجحة وزبائنها بالألوف!

ليست هذه محاولة لتبرير هذه الممارسات، ولا هي إشارة

لقبولنا لها نفسيًا، إنما القصد هو إثبات أن المحظور الحقيقي

والشرعي هو ما تحظره الطبيعة، وهو الذي لا يمكن اختراقه،

وما عداه من محظورات فهي محظورات مفتعلة، ما انفك الواقع

يُثبت أنه لا أصل لها، ومآلها إلى اختراق وزوال!

لكن، ما لا يزال محظورًا وما يبدو مستحيلاً حتى الآن، هو إجماع كل البشر على هذه الحقيقة!

الحقيقة هي أن كل ما هو محظور اليوم سيُصبح مباحًا غدًا،

وكل ما هو مستحيل اليوم قد يُصبح ممكنًا غدًا، وكل ما هو مجهول اليوم سيُصبح معلومًا غدًا!

وكل ما هو محظور في مجتمع، مباح في مجتمعات أخرى!

ومعنى ذلك أنه لا محظور حقيقي إلا ما تحظره الطبيعة، وكل ما يُبذل من جهود للمحافظة على قائمة المحظورات البشرية المفتعلة، لا يعدو أن يكون إهدارًا للوقت والجُهد، وتعبيرًا عن جهل، وافتعالًا لمآس مرحلية، واختلاقًا للاختلافات والخلافات بين البشر، ومزيدًا من الحروب والعداوات والضحايا والعذابات والآلام، التي لا معنى ولا أثر لها في المسار الكلي للطبيعة والمشهد العام للوجود!

زادهم الله عِلماً، أم زادتهم بساطتنا جُرأةً؟

- سيتحرر البُسطاء من ذهولهم ويستيقظ الغافلون من إغمائهم، عندما يُقرُّ رِجال المؤسسات الدينية في كل الأديان والطوائف، بأن فتاواهم واجتهاداتهم وتفسيراتهم، لا تعدو أن تكون وجهات نظر بشرية، لا قداسة لها ولا مجال لإثبات صحتها، وأنها ليست حُجَّة للبشر أمام الإله وليست مُلزمة لهم باسمه!

 - عندما نستحضر حقيقة أن مَنْ اعتاد سماع: زادكم الله عِلماً؛ كَبُر عنده وعزَّ عليه سماع: ربما كُنتَ مُخطئاً! ونحن نُدرك بالطبع، أنَّ ضعف الضعفاء ليس ميداناً لقياس قوة الأقوياء، وأن ذهول البُسطاء لا يجعل المُحدِّثين والناقلين علماء! 

سنتصور المشهد كاملاً، فمَنْ اعتاد سماع المديح والثناء، صَعُبَ عليه سماع النقد والهجاء؛ ومَنْ اعتاد تصدير النصائح وإصدار الأوامر، استنكف عن قبولها وأَنِفَ عن سماعها من سواه؛ ومَنْ اعتاد حياة الأوهام بطعم الأحلام، صار أضعف من أن يعيش حياة الواقع بطعم الحقيقة! 

 إن أحداث التاريخ التي غاب شهودها واندثرت شواهدها، وأمور الغيب التي لا مجال لإثباتها أو نفيها..، لا يمكن أن تُثبت حيالها شهادةُ البشر للبشر عِلماً أو تنفي عنهم جهلاً! 

ما مجال عِلم الفقهاء؟ إنه التاريخ الذي اندثرت شواهده، والغيب الذي استحال إدراكه فانتفت إمكانية إثباته! منذ أن كانت وسائل الإعلام والإطلاع والاتصال والتواصل شبه معدومة، كانت هذه المفارقة العجيبة تؤرق الكثيرين، وربما لا تزال! ذلك أن كل مَنْ اعتلى المنابر وتقدَّم الجُموع باسم الدين – أي دين وأي طائفة – لا يكاد يُكمل كلامه، سارداً رواية تاريخية أسطورية خرافية – من درجة ما بين الحقيقة والخيال، أو مُبدياً وجهة نظره الشخصية في أمرٍ غيبي – ظني- لا يملك البشر الجزم بصحته من عدمها؛ لا يكاد ذلك الإنسان يُكمل كلامه، حتى يبادره ويغمره الحضور، بالقول: زادك الله عِلماً! وكأنهم كانوا يعلمون مسبقاً أنَّ ما سيقوله عِلمٌ، وأنه من عند الإله – دون تحليل ودون تحقق من مصادر المعلومات وسلامة الفهم! وقد كان، وربما لا يزال الجميع يتجاهلون سؤالاً يطرح نفسه صارخاً: مَنْ يُقيِّم مَنْ؟ وما مرجعية الجميع؟ ما دليل السائل والمستمع على أن ما يقوله هذا الخطيب أو ذاك المتحدث باسم الدين، هو عِلمٌ، وأنه من عند الإله، حتى يشهدوا بصوابه، ويطلبوا له المزيد "زادك الله عِلماً"، ويقبل هو منهم ذلك متباهيًا زاهيًا بشعبيته من البُسطاء، وتأييد الضعفاء له! أليس جهلهم بما يقول، هو ما ولَّد لديهم الذهول؟ فهل جهل العوام وذهول البُسطاء، يجعل من المتحدث البليغ عالِماً جليلاً! هل يحمل الفقهاء بين أيديهم آيات عِلمٍ، عليها إمضاء الإله، كي يُقال لهم: زادكم الله عِلماً؟ أم إن اطِّلاع البشر على ما كتبه بشرٌ مثلهم، وإلمامهم بآراء من سبقوهم، يمنحهم شهادة القداسة، ويجعل منهم عُلماء سماويين إلهيين لا تجوز مراجعتهم ونقدهم! هل أنجز هذا الشيخ أو ذاك، بكلامهم، شيئاً عملياً مُدرَكاً محسوساً مُقاساً، يمكن تقييمهم من خلاله؟ أو هل تحقق ما يُثبت صحة إيمانهم – كقبول دعائهم مثلاً؛ فصَلُحت معيشة الناس أو اهتدى حُكامهم لما يُريده الفقهاء، أو توحدت أُمَّة أو تحررت أرض أو انهزم أعداء، أو …؟ أم إن كل ما فعلوه هو أنهم قالوا كلاماً منمقاً ساحراً، لامس ضعف الضعفاء وخاطب عواطف البُسطاء، دون أدنى دليل على صحته، وهو ذاته ما يقوله أمثالهم في كل الأديان والطوائف الأخرى، وهم جميعهم يدَّعون العلم الغيبي، ويتبادلون الاتهامات بالجهل والكفر والتدليس! فمِن أين لهذا الشيخ من هذا الدين وتلك الطائفة، ومن أين لأتباعه، أن ينفوا صفة العِلم والتقوى عن عالمٍ آخرٍ– من دينٍ آخرٍ أو طائفة أخرى، أو يُثبتوها لأنفسهم؟ أم إن المعادلة الفقهية، هي أنه إذا تناقضت وتضاربت أفكار وآراء الفقهاء، وعجزوا عن إقناع بعضهم، يتم إخضاعهم لآراء البُسطاء – كلٌّ حسب طائفته وعرقه ومكانه وزمانه -، فمن حصل منهم على شهادة البُسطاء له ( زادك الله علماً )، اكتفى بها، وعُدَّ عالماً في مجال الغيب، ناطقاً باسم الإله، يعلم مدخلات الجنة ومخرجات النار! عندما يتهم عالمٌ عالِماً آخر بالجهل والتدليس! فمن أين للبُسطاء التُبَّع ( في هذا الدين أو تلك الطائفة) القدرة أو الحق في أن ينفوا أو يُثبتوا اتهام ذاك العالم لهذا العالم..، هل يكون المعيار هنا هو: انصر فقيهك مُخطئاً أو صائباً؟ أليس المقياس الطبيعي والبديهي لتمييز وإثبات عِلم الإنسان من جهله، هو مواجهته لأمثاله وأنداده في مجال تخصصه، وحصوله على شهادتهم له بالعلم أو بالجهل؟ وبافتراض أن البُسطاء والجهلاء هم أقل من أن يُدركوا هذه الحقيقة، أفلا تُحتِّم الأمانة على العلماء أن يُقرّوا بأن تعدد الأديان والطوائف والمذاهب واختلافها إلى حد التناقض، وعجز العالم عن إقناع عالم مثله، أن ذلك يُبرر للناس تركهم ورفضهم جميعاً، حتى يُقنع أحدهم أو بعضهم بعضهم الآخر! ما هي حُجَّتك أيها التابع، وماذا ستكون إجابتك، إذا تبين أنك مُخطئ، وسُئلت عن سبب إقدامك على الأفعال والأقوال التي تُمارسها اليوم باسم الإله! هل تعتقد أن حُجَّتك شافية وأن إجابتك ستكون كافية، عندما تقول: إن الشيخ الفلاني قد أفتى بذلك! أليس الصواب هو الاحتكام إلى القواسم المشتركة بين عموم البشر، بدل الاحتكام إلى وجهات نظر متضاربة؟ كيف تعتقد بصحة ما يقوله فقيه (عالم) – من أي دين وأي طائفة-، وهم الذين عجزوا عن إقناع بعضهم، ولم يُفلحوا سوى في إقناع البُسطاء والضعفاء؟ ما الذي ألزمك بهذا الدين أو الطائفة أو فتوى هذا الشيخ دون غيره؟ ما هي معاييرك التي اخترت على أساسها الدين والطائفة والمذهب والفقيه؟ فإذا كُنتَ قادراً على التمييز والاختيار بين المذاهب وعلى تقييم الشيوخ، فإذن أنت قادر على الإفتاء! وإذا كُنتَ تعتقد بصواب إيمان التقليد والتلقين وعقيدة الوراثة، فأنت إذن تعتقد بصحة معتقدات وإيمان كل البشر – بمختلف الأديان والطوائف والمذاهب! وإذا لم تكن كذلك، فكيف تمنح طاعتك وولاءك، لمن لا دليل لديه يمنحه الحق في توجيهك؟ 

 تساؤلات تطرح نفسها، ووجهات نظر.. معلومٌ أنه، لو اعترفت الأديان ببعضها لانهارت جميعها – خاصة التوحيدية، لأنها تقوم على الأُحادية – أي أن كل دينٍ يقوم على إقصاء الأديان الأخرى ونفي صحتها؛ وذلك لأنها تتبنى الاعتقاد بوحدة الأصل الإنساني ووحدانية الإله المُوجِد؛ وهذا الاعتقاد يستوجب توحيد التشريعات والمعتقدات؛ وتلك مُعضلة الأديان والطوائف!

 - من القواسم المشتركة بين كل الأديان والطوائف، أن اعتناقها واستمرار بقائها لا يكون إلا عن طريق الوراثة والتربية والتلقين والترهيب والترغيب، أو بالإكراه المباشر، وذلك استغلالاً لضعف الفرد البشري، وحاجته الضرورية لجماعة بعينها في مراحل حياته الأولى، فاعتناق الأديان والطوائف ليس اختيارياً، واستمرار بقائها ليس طبيعياً ولا يستند إلى حُجَّة أو برهان- كما يزعم مُنظروها!

 - قاسم مشترك آخر، هو فشلها في إقناع البشر بحُجَّتِها وقدسيتها، بدليل أنه لم يبلغ عدد أتباع أيٍّ من الأديان نسبة 25% من البشر- في أي عصر من العصور – تقريباً! فإذا أخذنا عصرنا كمثال، وألقينا نظرة على واقع الأديان اليوم، وعدد أتباع كل دين وكل رسول على حدة، فسنجد أن كل دين هو صناعة بشرية، وكل رسولٍ هو كاذبٌ أو واهم، باعتقاد 80% من سكان الأرض- تقريبًا! فإذا أضفنا إلى ذلك، حقيقة أن جُل العلماء والفلاسفة والمفكرين، لا يعتنقون أيٍّ من الأديان، ولا يؤمنون بصحتها ولا برسالة رُسُلها! وحيث إن العِلم ورأي الأغلبية العددية، هي أصحُّ وأصدق وأنسب المعايير المتوفرة والمستعملة بين البشر، للحكم على صواب الأمور من خطئها، وهي ليست في صالح اعتناق أيٍّ من الأديان؛ نستنتج أن اعتناق الأديان يجب أن يوضع في إطاره وحجمه الصحيح، فلا يخرج عن كونه خياراً شخصياً؛ أو أنه نظرية تشريعية لإدارة الحياة الاجتماعية للبشر العاجزين عن إدارة شئونهم! ولعل ضعف الإنسان وثقافة التجهيل والتهويل والتخويف من المستقبل والمجهول، التي ينشأ عليها الفرد في المجتمعات الدينية، هي ما يمنع جُل البشر من التنقّل بين الأديان والطوائف- واستعمالها كمسوغ اجتماعي يوفر الأمن ويحقق المصالح الآنية! ولعل الحاجة وغياب الحرية هما ما يمنع الإنسان من التفكير في رفضها جميعاً – كخيار شخصي يُحقق الذات! أما التلميح إلى إمكانية التوفيق بين الأديان والطوائف، واحتمال إقرارها بصحة الإيمان وفق أيٍّ منها – وهي المختلفة إلى حد التناقض-، فإن ذلك لا يُقال إلا اعتماداً على سذاجة وعواطف وضعف البشر؛ إذ ليس ذلك سوى إقرار صريح بعبثية الأمر، أو هو مؤشرٌ على وجود اعتقادٍ ضمني لدى أتباع الطوائف والأديان باحتمال تعدد الآلهة أو مزاجية الإله الواحد! فهل هو باحث عن الحقيقة أو مالك لها، أو هل يكون عاقلاً وأميناً وصادقاً مع نفسه – قبل غيره، ذلك الذي يدعو إلى عبادة إلهٍ يجهل كُنهه وغايته، أو يشك في أُحاديته، ويدَّعي أنه قادر على معرفة مُراد الإله دون اتصال به، ودون نتائج محسوسة يُدركها ويفهمها الآخرون؟ حريٌّ بنا نحن البشر العاديين، أن نطلب ممن يدَّعون العلم ويحملون لقب عُلماء، أن يُقنعوا بعضهم بعلمهم، قبل أن يطلبوا منا الإقرار بصحة آرائهم! فالعالم مَنْ أقرَّ بعلمه أمثاله، وليس العالم مَنْ أذهل البُسطاء بمفرداته اللغوية وألهب مشاعر العوام بخُطبه العاطفية الحماسية!

 إن سذاجة المحسوبين على العُقلاء، هي مطية الواهمين وسلاح الطامعين وزاد العابثين؛ وهي بذلك أشد ضرراً على سلوك البشر وعلاقاتهم، وأخطر على الحقيقة من جهل الجاهلين!

فلسفة الأحلام وخيبة الأمل ..

صحيح أن في كيان بعضنا من الأخطاء ما يكون في الصميم، فلا يكون إصلاحها ممكنًا ولا يمكن معها استمرار البقاء ..، كالأخطاء الهندسية في أساسات البناء، تلك التي تبرز ويزداد خطرها مع ارتفاع المباني، ولا تترك مجالاً لإصلاحها غير هدمها والفناء .. لكن ذلك لا يمنعنا من استخراج ما بالمُهدَّم من نفائس قبل هدمه! عندما نستيقظ متأخرين في الحياة، ونجد أنفسنا مكبلين، فلا نملك من وسائل ممارسة الوجود غير السمع والنظر والكلام .. ونشاهد أحلامنا وهي في طريقها لتصبح ذكريات حالم أو حقائق واهم .. عندها يملأنا إحساس صادق بأننا في عصر غير عصرنا، وعلينا مغادر المكان والزمان .. فنبحث في حنايا قلوبنا عن أقرب الناس إلى أرواحنا .. نجد أنفسنا نبحث بين الناس عمن يستحقون أحلامنا .. أولئك الذين كان وجودهم في حياتنا أشبه بتجسيدها .. نبحث عمن بنا حاجة لتركهم بسلام كحاجتنا للرحيل عنهم بسلام .. أولئك الذين نأتمنهم على أحلامنا ونأتمنها عليهم .. لنسلمهم بكل أمانة ومودة ووفاء وحب، كامل خبراتنا وما تبقى لدينا من رصيد الأمل .. كأنما بنا حاجة لبعث الحياة في أحلامنا من بعدنا .. كأنما وُجِدنا لضمان بقائها لا لتحقيقها .. هذا سبيلنا لنرحل بسلام .. ولعل بنا حاجة لذلك! فنقول لهم .. حذار أن يتسلل إلى وعيكم اليأس من بوابة الأحلام في ثياب الأحزان ووجوه الآلام .. حذار أن يخدعكم بحُجج الجراح ومستندات الأخطاء .. إن أخطاءنا ليست سوى علامات وجودنا .. وما جراحنا غير شهود إثبات حياتنا .. آلامنا دليل وجود آمالنا .. وما أحزاننا إلا مؤشر على حياة الحب فينا! النجاح في الحياة لا يعني خلوها من الأحزان والجراح .. فلسفة النجاح لا تتجسد في تحقق الأحلام .. فأحلام الإنسان أكبر من أن يسعها الزمان .. ذلك أن كل واحد منا يحمل داخله أرشيفًا جينيًا بأحلام كل البشر ..، يستعرضه فلا يرى لها نهاية .. يحتار أيها يختار، فيفقد الصواب .. فيفقد الأمل .. لكن هذه فلسفة الطبيعة في الإنسان! وما يبدو لنا في الواقع لغزًا محيرًا، قد لا نحتاج في الحقيقة لتفكيكه سوى لوقفة واعٍ والتفاتة مُدرِك .. إن كل واحد منا مهيأ سلفًا لكل الاحتمالات والصُدف .. هكذا اقتضى التطور الذي أوجدنا وميزنا عن سوانا .. أحلامنا التي تبدو على شاشة العواطف أمرًا يُربك الأذهان ويصارع الأيام .. حين نعرضها على شاشة الإدراك تبدو غير ذلك! إن مَشاهِدَ الأحلام تُعرَضُ على شاشة الخيال أمام الفكر، تمامًا كما تُعرَضُ على التلفاز مَشاهِدُ آلاف القنوات في لحظة واحدة أمام النظر .. تلك الأقمار والقنوات التي تبدو لنا وكأنما كلها تخاطبنا كلنا .. فيشعر كل واحد منا أن به حاجة لمشاهدتها جميعها .. بينما هي تخاطب كل الأذواق وكل الاحتياجات .. وتسعى بمجموعها لتحقيق أهداف متعارضة .. أهداف لا يمكن أن تجتمع مبرراتها في مخيلة فرد في ذات الوقت، ولا يسمح عمر الفرد ومعطياته بتجربتها جميعها .. فنختار من المعروض ما بمقدورنا مشاهدته ومتابعته وفهمه وتوظيفه لمصلحتنا .. لكننا نشعر بخيبة أمل مع كل مشهدٍ رائع نسمع به ولم نره .. في قناة موجهة لغيرنا .. لتصبح خيبة الأمل المفترضة تلك، حاجزًا يحجب عنا جمال المشاهد الرائعة في قنواتنا .. فنختزل أحلامنا فيما افتقدناه، ونفقد بذلك الاستمتاع بما كسبناه .. هنا نحتاج لوقفة الوعي والتفاتة الإدراك .. لنتذكر أن لاشيء يحمل قيمة في ذاته .. أننا نحن الذين نمنح الأشياء قيمتها .. حتى الحياة ذاتها نحن من يمنحها قيمةً أو يسلبها .. لنعرف أن من بين كل ما يُعرض أمامنا، يمكننا اختيار ما هو أنسب من سواه لنا .. بل ويمكننا جعله كذلك .. وأن عليه وحده ينبغي أن يكون تركيزنا وبه يكون اهتمامنا، لنجعل من متابعته وفهمه هدفنا .. ونجعل من رؤية غيره مجرد تسلية تمنحها الطبيعة لنا لسد أوقات فراغنا، ومتابعته وفهمه مسئولية غيرنا .. هنا نحتاج لوقفة الوعي والتفاتة الإدراك .. لنتذكر أن قيمة الذهب لا تنبع من مقاومته للصدأ، بل من سلبيته، من عدم تفاعله مع محيطه ! لنعرف أننا إذا أحسسنا أن بنا ميلاً للركض وراء لفت انتباه الآخرين، وانتظار إبداء إعجابهم بنا .. أننا بذلك إنما نسلمهم أمر سعادتنا دونما مبرر ولا اتفاق ولا ضمان .. إننا بذلك إنما نستجدي إعجابهم ليصبح شهادة إثبات لوجودنا .. وليس ذلك سوى عبودية مقنعة تسكننا .. علينا وبمقدورنا التحرر منها والانتصار لأنفسنا .. لا شيء أثمن وأفيد وأصلب من إقناع الذات بما هي! إننا حين نربط إحساسنا بوجودنا بأعداد المعترفين بنا، فإننا بذلك إنما نمنح الغرباء حق توجيهنا وإسعادنا وإتعاسنا ..، وليس ذلك سوى دليلٍ على أننا لا ننظر جيدًا للوجود من حولنا، فلم نُدرِك أن وجود أصدقاءٍ حقيقيين في حياتنا بعدد أصابع اليد، هو أكثر وزنًا في ميزان سعادتنا من إعجابٍ عابرٍ يبديه كل البشر بنا ..

الإنسان سراب حي!

نحن نرى السراب التقليدي، ونتخذ منه مثالًا للخداع .. لكن وصفنا له بالخادع هو مجرد وصف مجازي، لأننا  نعرف أنه لا يوجد شيء له كيان واحد، اسمه السراب، ويتعمد خداعنا، إنما هو مجرد انعكاس ظاهري ونتيجة حتمية لعمليات فيزيائية ذرية تتم في الخفاء- انكسار الضوء نتيجة مروره بين طبقات هواء مختلفة الحرارة! أما ما لا ندركه أو ما لم نعترف به حتى الآن، هو أنه في الحقيقة ليس فقط السراب التقليدي، بل إن كل شيء في الطبيعة هو عبارة عن سراب بصورة أو أخرى- بما في ذلك الإنسان .. 

كل شيء مرصود في هذا الوجود، هو مجرد ظاهرة طبيعية، تشير إلى تجمع أشياء غير مرصودة - بما في ذلك الإنسان شكلاً وسلوكًا .. فليس سلوك الإنسان سوى انعكاس ظاهري ونتيجة حتمية لعمليات فيزيائية وكيميائية تتم في الخفاء- داخل الخلايا -، لا سيطرة للإنسان على نتائجها إلا كسيطرة السراب على مسبباته! لا يوجد شيء له كيان واحد (كتلة قوامها عنصر واحد) اسمه الإنسان ويمتلك إرادة مستقلة معزولة عن البيئة؛ بل الموجود هي شاشات طبيعية متنقلة تُسمَّى البشر، تعرض ما يحدث خلفها (داخلها) من عمليات فيزيائية وتفاعلات كيميائية تتأثر مباشرة وبالضرورة باختلاف الظروف من حولها .. الضوء عبارة عن مزاج وجد نفسه مقذوفًا في فضاء الوجود .. وليس الإنسان سوى مزاج وجد نفسه مقذوفًا في فضاء الحياة .. في الظروف الطبيعية المناسبة، يعكس الضوء صورًا طبيعية مناسبة للأشياء .. السلوك غير الخادع للضوء، هو تعبير حتمي عن مكونات وظروف تستوجب عدم الخداع .. والسلوك الخادع للضوء، هو كذلك تعبير حتمي عن مكونات وظروف تستوجب الخداع .. وكذلك سلوك إنسان الطبيعة، فهو دائمًا لا يكون إلا تعبيرًا حتميًا عن مكونات وظروف .. هذا سلوك إنسان الطبيعة .. لكن هناك إنسان آخر غير إنسان الطبيعة، هو إنسان المعتقدات، وهذا يعادل الضوء الموجه بشريًا، والذي يعتبر خادعًا ومخدوعًا في جميع الأحوال .. سلوك إنسان المعتقدات يعادل سلوك الضوء الموجه بشريًا - مثل الليزر وأضواء المسارح والأفلام، فهو ليس طبيعيًا سواء كان خادعًا أو غير خادع سلوك الإنسان بدايةً، يكون خاضعًا لبرمجية جيناته الوراثية، وهي برمجية تحتوي ترتيبًا ابتدائيًا لردات فعل الإنسان إزاء المواقف والأحداث المختلفة تحت ظروف معينة ..

 - الجينات الوراثية تتجسد في خصائص الخلايا المختلفة، وتعمل من خلال الخلايا ..

 - تحت ظروف معينة تتغير خصائص ذرات المعادن، فيتغير سلوك المعدن ككيان موحد ظاهريًا، وبذات المعنى تتغير خصائص خلايا الإنسان تحت ظروف معينة، فيتغير سلوك الإنسان ككيان موحد ظاهريًا ..

 - تغير خصائص الخلايا يعني تغيير ترتيب الجينات ..

 - التغيير الذي يطرأ على ترتيب الجينات يصبح ترتيبًا ابتدائيًا للأجيال القادمة .. 

- اختلاف سلوك البشر تحت ذات الظروف، يعكس اختلاف أولوياتهم بحسب ترتيب جيناتهم الوراثية ..

 - الجينات الوراثية تستوجب سلوكًا معينًا وثابتًا للإنسان تحت الظروف الطبيعية .. الظروف الطبيعية للجينات، هي الظروف التي تكونت تحتها الجينات ..

 - وقوع الإنسان تحت ظروف غير طبيعية، يُجبر الجينات داخل الخلايا على التأقلم، والتأقلم يعني التدرج في البدائل وصولاً إلى البديل المناسب لكل ظرف ..

 - الجينات تمثل الذاتية في الخلايا .. 

- الذاتية تعني ردات الفعل التلقائية تجاه البيئة .. 

- الانتحار عند الإنسان يعني استنفاد الخلايا لكل البدائل الممكنة للتأقلم مع البيئة!

معايير إنسانية ومقاييس بشرية!

وفق المعايير الإنسانية والمقاييس البشرية، يكون معظم الرؤساء والوزراء والمسئولين، وكل الساعين للشهرة بشرًا، وليسوا من أُمَّة الإنسان، ذلك لأنهم يتنافسون، والتنافس على أساس أن هزيمة الآخر معيار فوز هي صفة بشرية وليست صفة إنسانية، فجذب اهتمام الآخرين والنظر إليهم من فوق، هو أعلى قيمة وجودية يراها البشر، وهي أقصى مستوى يستطيع الوعي البشري قياسه واستيعابه – لكن ليس الوعي الإنساني! ربما كان وجود هاتين المفردتين (بشر ، إنسان)، المتشابهتين والمختلفتين في آن، في لغة واحدة، هو الأساس للفكرة والتسمية، لكن فكرة لا يدعمها الواقع، لا تقوم! أقول إن بعضنا إنسان وبعضنا بشر، لا بمعنى التقليل من شأن البعض لصالح البعض الآخر، لكن للتفريق بين المختلفين، من أجل وصف الواقع كما هو، لكي نتعاطى معه كما ينبغي! ماذا يعني وصفنا لأحدهم دون غيره، بأنه: مُفكِّر؟ هل يعني ذلك أن غيره قادر لكنه عازف عن التفكير؟ بالتأكيد لا، إنما ذلك يعني ببساطة، أن الآخر غير قادر على التفكير إلى المستوى الذي يجعلنا نشعر بوجود أفكاره، لنقول عنه إنه مفكِّر! وهذا سؤال واختلاف كبير، لا يمكن تجاوزه بمرور الكِرام – كما يقولون! لكن، كما أن الغائب عن الوعي، لا يمكن الحديث معه بخصوص حالته، إلا بعد أن يفيق منها! كذلك الغير قادر على التفكير، لا يستطيع إدراك حالته، لأن إدراكها يتطلب وعيًا أكبر مما لديه الآن! 

 مَنْ لا يؤتمن على ذاته، ينبغي ألا يؤتمن على غيره! قوانين كثيرة مُصاغة غرائزيًا ومطبقة على أساس أن كل الموجودين لا يُفكِّرون أو أنهم غائبون عن الوعي جزئيًا! وما يثير الدهشة، أن النتائج غالبًا ما تأتي متوافقة مع رؤية واضعي تلك القوانين، وهذا يعني أن جُل الموجودين بشرٌ، وأن جُل المشرعين بشرٌ! مثلاً: محاربة التدخين – بالقوانين وليس بالمعلومة، وفرض استعمال حزام الأمان أثناء قيادة المركبات الآلية – بالعقوبة وليس بالمعلومة! المنطقي والطبيعي، هو أن الإنسان الواعي البالغ العاقل الحُر، يصح أن يتم إبلاغه بضرر التدخين، وبأهمية حِزام الأمان..، لكن لا يصح فرضها عليه، حيث إنه إنسان مسئول، وهذه أمور تخصه ولا تتعلق بالآخرين، فإذا أراد إلحاق الضرر بنفسه، فلا أحد له حق الوصاية عليه..، حتى لو تم اعتبار سلوكه ضربًا من الانتحار! 

إن قوانين العقوبات في مثل هذه الأمور، هي عبارة عن تشريع وإعلان بأن البشر غير مُدرِكين! فهي ليست قوانين خاصة بالأطفال والمراهقين والمعتوهين! إنها ممارسة صريحة للوصاية العقلية، وهي قبيحة مذمومة عندما تكون موجهة ومطبقة على البالغين الأحرار، فهي فعل مهين ومشين، وهي طعن صريح في عقلانية البشر ووعيهم، واعتداء فاضح على حريتهم، وخدش متعمد لكرامتهم وذاتيتهم – وكأنها اختبار لدرجة الوعي لديهم!

 معلوم أنه يحق ويجب على الجهات المسئولة عن المجتمع، حماية العاقل من المعتوه، لكن لا معنى ولا تفسير لحماية الإنسان من ذاته، إلا الطعن في أهليته أن يكون ذاتًا مستقلة! والذي يقبل أن يُفرض عليه ربط حزام الأمان وعدم التدخين – من أجل مصلحته هو ..، ينبغي أن تتم حماية المجتمع منه – إذا كانت حماية المجتمع هي الغاية! ينبغي أن يُمنع من تقلد أي مسئولية..، فلا يحق له الزواج ولا تربية الأبناء ولا تعليم التلاميذ ولا علاج الناس.. ولا تُقبل شهادته..، ولا أي شيء! فالذي يعترف بأنه غير مؤهل ليؤتمن على ذاته.، كيف يؤتمن على مصالح الآخرين؟ إن الذي لا يجد حرجًا أو لا يتوقف عند مثل هذه الأمور، ولا يقرأها بهذه البساطة، هو الذي أدعوه هنا بالبشر، وهو الذي لا يستطيع إدراك موقعه، لأن وعيه أقل مما يتطلبه استقلال الذات وإدراك الوجود! 

 طالما ظل الاختلاط والخلط بين البشر والإنسان قائمًا، فإن أنواعًا من المشاكل والخلافات والمآسي ستظل قائمة..، فإذا كان المُشرِّع والمُنفِّذ إنسانًا، فسيعتبر أن كل الموجودين إنسان، وسيصطدم بالذوات البشرية! وإذا كان المُشرِّع والمُنفِّذ بشرًا، فسيعتبر أن كل الموجودين بشر، وسيُحطِّم الذوات الإنسانية!

 البشر هنا، هو ذاك المُسيَّر غريزيًا إلى درجة كبيرة، فلا سلطة له على الكثير من سلوكه، ولا وعي له بالكثير من قناعته..، ولهذا ظهرت الحاجة للقوانين والعقوبات، وظهرت الحاجة لمخاطبة البشر غريزيًا – وليس عقليًا ومنطقيًا، وذلك بمخاطبة غريزة الخوف والطمع فيهم – بأسلوب الترغيب والترهيب، ونجحت في توجيه البشر..، وهو الأمر الذي يرفضه الإنسان قطعًا! الإنسان لا يتقبل أن يُقال له من قبيل النصيحة: إن الكذب رذيلة وأن الصِدق فضيلة – إذا كان المقصود هو المعنى المباشر لهذه المفردات..، فهذه من البديهيات التي لا تُقال للمُدرِك الواعي! بينما لا يجد البشر غضاضة في اعتبارها نصيحة مقبولة، ولا يشعر بمسئولية تجاهها

فلسفة الحب وعمل الخير!

عمل الخير فعل وجودي، والحب حاجة ذاتية!

من منظور منطقي وواقعي .. عمل الخير مثل الحب، كلاهما فعل صادر من الذات وعائد لها .. لا فضل للإنسان فيه!

عمل الخير نوع من ممارسة الوجود أو إثبات الذات!

الإنسان بحاجة لمن يقبل منه عمل الخير!

شعور الإنسان باستغناء كل الناس عنه، لا يقل ألمًا عن شعوره بأنه عالة على كل الناس!

الحب ليس تفضلاً من الحبيب على المحبوب، وكذلكعمل الخير!

نحن نحب قبل أن نعرف ماهية ومكان المحبوب، تمامًا كما أننا نعطش قبل أن نعرف ماهية ومكان الماء الذي سنشربه .. 

نشعر بالارتواء عندما نشرب الماء المناسب، وكذلك نشعر بالحب عندما نجد المحبوب المناسب ..

وكذلك عمل الخير، فنحن بنا حاجة لعمل الخير، قبل أن نعرف ماهية ومكان الطرف الآخر .. 

الحب وعمل الخير هما هدايا الذات لنفسها بمناسبة وجودها أو إثباتًا لوجودها، وشهادة منها لنفسها بصوابها، وقبل ذلك هما بحث الذات عن ماهيتها!

الحب إشارة صادرة ابتداءً من كل إنسان – تلقائيًا لا إراديًا، دون أن يعلم الإنسان بوجود محبوبه!

الحب مثل الضوء، لا معنى ولا قيمة له، بل لا وجود له إلا بوجود أشياء تعكسه عند سقوطه عليها!

عندما يحصل الكسوف، لا يقتصر الظلام على الأرضوحدها، بل يعم الظلام كل ما حولها من فضاء، حتىيبدو لنا الكون بأسره مظلمًا .. لماذا؟

لأن الضوء لا معنى له بدون شيء يعكسه، والأرض وغلافها الجوي هما اللذان يعكسان ضوء الشمسليمنحانه القيمة وصفة الوجود التي نراها!

منطقيًا، ضوء الشمس يملأ الفضاء المحيط بالأرض!

لكن واقعيًا، إذا تم حجب ضوء الشمس عن الأرض،بدا كل ما حولها مظلمًا رغم أنه مليء بضوء الشمس،

ذلك لأن الضوء بالنسبة لحواسنا كبشر، لا معنى له  إلا بأشياء تعترض طريقه وتعكسه!

المحبوب إنسان يعكس إشارة الحب، فترتد إلينا حاملة  صورته ومكانه، تمامًا كما تعكس المرآة شعاع الضوء لترينا قوة الضوء وشكل وحجم ومكان المرآة التي عكسته ..

هذا يعني أنه لا معنى ولا منطق لحث الإنسان أو أمره بالحب وبعمل الخير .. فالحب مثل الإيمان، هو أمر لا إرادي، لا يستطيع الإنسان افتعاله إذا لم يجده في نفسه ..

وعمل الخير مثل الحب، هو حاجة نفسية للإنسان،لا قيمة له إذا جاء بدافع الطمع أو الخوف ..

 لا قيمة له إلا إذا جاء تلقائيًا!

عمل الخير عند غير المؤمنين هو هدية الذات لنفسها، بمناسبة وجودها، وإثباتًا لوجودها، وإشباعًا لحاجة نفسية عاطفية ربما تعكس خوفًا باطنيًا من مصير المحتاج لعمل الخير!

عمل الخير عند المؤمنين ينبغي أن يكون تعريفه أو وصفه، هو أنه هدية منهم للإله، شكرًا له على إيجاده لهم!

التعريف أو الوصف التقليدي لعمل الخير، الذي يربطه بالخوف من عقاب أو الطمع في ثواب، هو تعريف أو وصف خاطئ، لأنه ينال من كرامة الإنسان ويُفرغ عملالخير من قيمته ويضع الإله في موضع المحتاج للبشر!

أن نقول بأن الإله يقبل عمل الخير من الإنسان كهدية،

أصوب من أن نقول بأن الإله يأمر الإنسان بعمل الخير،

وأنه يفرح ويغضب بحسب عمل الإنسان، وأن الإنسان يخاف ويطمع لذلك يعمل الخير!

ربط عمل الخير بالخوف والطمع – كما بالكتب الدينية،  ليس موجهًا لكل المؤمنين، إنما ينبغي أن يكون موجهًا إلى شريحة من البشر، وهم الغير قادرين على استيعاب فلسفة الوجود وعمل الخير، تمامًا مثل خطاب التخويف الموجه للأطفال عند تربيتهم والحرص على سلامتهم!

أحرار بدرجة العبيد!

ثقافياً، ومن حيث الحريّة والعبودية، يُقسَّم البشر إلى

 عبدٍ و حر.

وفي ذلك مغالطة كبيرة وواضحة، لا يريد البشر الوقوف عندها، أو مناقشتها، تفادياً – ربما – لمواجهة حقيقة تُزيح الزيف عن كرامة كاذبة وحرية زائفة، يدعيها أو يتوهمها مَنْ يُسمّون بالأحرار.

فالحقيقة، هي أنه لا توجد حريّة حقيقية ولا كرامة صادقة، كما أنه لا توجد عبودية مُطلقة.

وما يتجاهله البشر عموماً، هو أن النسبة متقاربة جداً، وأوجه الشبه تكاد تكون متطابقة بين العبودية النسبية التي يرفضها الإنسان، والحرية المُزيَّفة التي يعيشها!

عنوان المقالة لا يصف هذه الحقيقة بدقة؛ فالوصف الدقيق هو أن جُلَّ البشر المتظاهرين بالحرية، هم في واقع حياتهم عبيد بدرجة تفوق عبودية العبيد المُقرين بعبوديتهم.

فمفهوم الإنسان العبد – لغوياً واجتماعياً ودينياً – هو إنسان يمتلكه إنسان مثله، يُدعى سيده؛ فلا يعصي العبد لسيده أمراً؛ ولا يمتلك العبد من أمره سوى قرار موته، وهو الأمر الذي يشترك فيه مع سيده؛ إذ أن السيد يمتلك قرار موت العبد ظلماً أو عدلاً!

بإجراء مقارنة عبر نظرة طبيعية واقعية – ليست متشائمة ولا كاذبة– لواقع حياة جُل البشر..؛

يمكننا ببساطة ملاحظة أن عبودية العبد الحقيقي- إذا جاز التعبير- أفضل من حرية الحر المُزيَّف.

ذلك أن عبودية العبد توجب على سيده توفير الحد الأدنى من ضرورات الحياة للعبد، وتُخلي العبودية مسئولية العبد من أعباء الحياة.

بينما الحرية المزيفة، لا تكفل لأصحابها ضرورات الحياة، ولا تُخلي مسئوليتهم من أعبائها، في حين أنها تضع مصيرهم بالكامل بين أيدي أسيادهم..، كما حصل مع أحرار أمريكا حين أضاءت الأزمة الاقتصادية الحالية، ظلام الحرية والكرامة المزيفتين؛

حيث رأينا الأحرار يقطنون خياماً، بجوار مساكن كانوا بالأمس يدّعون امتلاكها.

ورأينا أيدي الأحرار تمتد لتتلقف المساعدات!

في حين أن العبيد لم يمرّوا بهذه المأساة؛ ولو مرّوا بها لمروا بها كراماً معذورين!

ولكن لا عذر في المذلة، لمن ادّعى الحرية وتظاهر بالكرامة!

فالحر المُزيَّف – في واقع الأمر – لا يمتلك من أصول الحرية التي يدعيها، سوى قرار موته؛ وهو الأمر ذاته الذي يمتلكه العبد الحقيقي سواء بسواء، كما يمتلكه السادة في الحالتين.

فإذا كانت العبودية تعني أنَّ سعادة ومصير إنسان ما، تعتمد على مزاج وظروف إنسان آخـر!

فمن من البشر يقع خارج هذه الدائرة؟

وإذا كانت الحرية تعني حق الإنسان في فعل ما يشاء بنفسه وحياته.

فماذا تعني الحرية وماذا يعني التشريع للإنسان إذا كان تمتعه بذلك الحق يتطلب موافقة ورضا ومساعدة الآخرين.

- إننا لو تتبعنا مسيرة حياة الإنسان الحر – افتراضاً -، لوجدناه عبداً للدولة بما يُطابق عبودية العبد لسيده تماماً.

- ولوجدنا الحر المزيف، عبداً للمجتمع بما يفوق عبودية العبد – تقريباً؛ فهو منافق في مظهره – ملابسه وحلاقته – إشباعاً لنظرات المجتمع وتفادياً لهمساته؛ فمظهر العبد لا يعيبه – من حيث هو عبد!

أما مظهر الحر فهو لا يعكس واقعه المادي، ولا حصيلته المعرفية، ولا قناعته الثقافية والفكرية، ولا يعكس حقيقة التزامه الديني، بل يعكس نفاقه وطاعته لسيده، وعبوديته للمجتمع – تلك التي يتجاهلها.

- ولو تتبعنا واقع الأجير في موقع عمله، لوجدناه عبداً لولي نعمته، بما يفوق عبودية العبد الحقيقي؛ فهو يرى النظرات الشامتة لسيده – المجتمع – في حال أنه ترك وظيفته ثمناً لكرامته؛ ولذلك فهو يتمسك بعبودية الوظيفة، ويتجرع آلامه، متغاضياً -اضطراراً لا خياراً -، عن سلوك سيده وممارساته وتهديداته له بالفصل، ومتظاهراً بالحرية والكرامة- نفاقاً مفضوحاً – أمام سيده –المجتمع- المترقب لإعلان حاجته وعوزه، ونفاقه المعلوم.

أما أغرب وأعجب درجات العبودية التي يعيشها الحر المزيف، فهي عبوديته عند سيده الديني – الطائفي!

فإذا كانت الدولة هي أكبر سيدٍ للإنسان، فإنها توفر له بشكل أو بآخر، وبدرجة أو أخرى، السبل المتعددة لبلوغ الحد الأدنى من حياة العبيد.

وسيده المجتمع، يضم الأصدقاء، وبعضاً ممن يعتقدون بكرامة الإنسان، فيجد عندهم بعض العزاء، وشيئاً من الأمل!

وسلوك سيده رب العمل، ربما يُبرره المقابل المادي الذي يتقاضاه ليسد به رمقه.

أما سيده الديني، فهو السيد الوحيد الذي لا يمتلك من مبررات الطاعة وأسباب السيادة سبباً واحداً.

فكل ما يفعله هذا السيد للإنسان، هو تجميل زيف الحرية والكرامة، واستيفاء درجة العبودية التي قد يغفل عنها السادة الآخرون.

فهو السيد الوحيد الذي لا يُساهم في حل مشكلات عبده بأدنى جهد.

وهو السيد الوحيد الذي يُحاول تجريد الأحرار من كل الحقوق – حتى تلك التي يمتلكها العبيد الحقيقيون- كقرار الموت.

فيُحرّم على الإنسان امتلاك قرار موته بنفسه، ليمتلكه هو، ويجعل من الإنسان عبداً وقنبلة موقوتة بيده يُهدد بها الأسياد الآخرين.

وهو السيد الوحيد الذي يُبرر عبودية الإنسان، فيوهم العبد بأنه حر، ويوهم الذليل بأنه كريم.

إن العبودية الحقيقية المُعلنة، هي الصفحة الوحيدة الصادقة في صفحات كتاب الحياة الكاذبة.

فالعبد الحقيقي هو إنسان مُستعبدٌ لدى سيدٍ واحد؛ بينما الحر المُزيف، هو عبدٌ متعدد ومتغير السادة!

والحرية التي يتوهمها الحر، ويظنها تُميّزه عن العبد، هي في الحقيقة ليست سوى أكذوبة كبرى؛ وهي عبارة عن المدة الزمنية والمسافة الجغرافية التي يتحرك فيها الإنسان متنقلاً بين مواقع أسياده، تنفيذاً لمخططاتهم.

وهذه المساحة لا يمتلكها العبد لأن سيده واحد، فلا يحتاج إلى التنقل!

فالإنسان عموماً، هو كائن يصنع من خياله جدراناً، ليحجب بها شعاع حقيقة تلفه، ويوهم ذاته قبل غيره، بمتعة النظر إلى تناسق ألوان التعاسة..، حتى إن الإنسان ليبدو كشبحٍ دميم، يتبنى الجمال، ويبني عالماً من الوهمِ المظلم، بحجارة من الكذب المضيء.

الإنسان .. واهمٌ لا يؤمن بالوهم!

افتعال قضايا ومعالجتها، خير من حياة بلا قضية، هكذا يرى قادة الوجود البشري ومن يسوسون الحياة! هدف جل البشر في الحياة هو ألا يصبحوا أهدافًا، رغم إدراكهم أنهم أهداف في الواقع، وأنه تم تحقيقها بالفعل! 

عموم البشر لا يسعون إلى تحقيق شيء في الحياة، لأنه لاشيء يمكن تحقيقه فيها، والقادرون منهم على ممارسة الحياة دونما هدف، وحدهم المؤهلون للحياة!

 بعد مستوى معين من الوعي، يدرك الإنسان بأن الحياة عبءٌ ثقيل، لا يمكن تحملها دون هدف خارجها يبررها، أي أنه لا يستطيع اعتبار يوميات الحياة وضروراتها هدفًا لوجوده! وبعد مستوى معين من الإدراك، لا يستطيع الإنسان قبول الحياة حتى بوجود هدف خارجها، ما لم يكن هدفًا يتعلق بالوجود ككل، وقابل  للتحقق حسب إمكاناته!

 س- لماذا يحصل الإرهابيون على متطوعين بسهولة، بينما تضطر الحكومات إلى التجنيد الإجباري؟

 ج- بسبب ضعف مغريات الحكومات أمام مغريات الإرهابيين! كلاهما يقدم مبررات وهمية وحجج واهية لتجنيد البشر، لكن حُجَّة الحكومات مثل حُجَّة الوالدين، هما من الضعف والوهن بما لا يبرر الحياة ذاتها- ناهيك عن تبرير العمل فيها وبذل الجُهد لأجلها ..

 معتقدات الإرهابيين تبدو أهدافًا وجودية، تستحق الحياة وتُبرر الانتحار- حتى لو كان ما يفعلونه انحرافًا صريحًا وما يعتقدونه وهمًا مكشوفًا، لكنه يحمل مبررًا لممارسة الحياة وللعمل فيها ولو بنسبة ضئيلة، وهو المبرر الذي تفتقده الحياة تمامًا ويفتقده الوجود وكل نشاط بشري في الحقيقة!

 وكل أمرٍ يمنح الحياة مبررًا، فهو أمر يخاطب النفس البشرية بما ينقصها، فيغازلها ويذلل أمامها الصعاب، ولذلك يحصل الإرهابيون على المتطوعين بسهولة كبيرة وبأعداد كبيرة- خاصة من المراهقين والأميين وكل ضعاف الوعي والثقافة ومعدومي الإدراك!

 ما يُربك البشر هو أن الحياة أخذت طابع اللهو الجاد ، فالذين يقودون الوجود البشري، بمقدورهم وقف العنف والإرهاب وكل الصراعات، وتوحيد نظرة البشر للحياة، وذلك بمجرد البوح بحقيقة الحياة والوجود ..، لكنهم يخشون النتيجة، وهي أن تفقد الحياة قيمتها ويفقد الوجود هيبته في نفوس البشر، وبالتالي يفقدون هم مكاسبهم وقيمتهم المفتعلة، وقد تعم الفوضى، ولذلك هم يرون أن معالجة قضايا مفتعلة، خير من لا قضية! 

 كل ما يمكن أن يفعله ضعفاء البشر خلال حياتهم، هي محاولات لا تتوقف لتفادي الشر، أو لتخفيف ألمه عن أنفسهم ودفعه باتجاه رفاقهم ..، بانتظار موتهم جميعًا!

 المنتحرون مباشرة – دون وهم ودون لف ودوران، هم أناسٌ مبدعون، جاءوا في غير زمانهم أو في غير مكانهم وغير بيئتهم المناسبة، وكان لا بد أن ينتحروا، وليس في الأمر غرابة، فالعبث طبيعة الحياة، ومظاهر العبث في الوجود أكثر من أن تحصى، وليس الإنسان استثناءً!

 ربما تصلح المتعة المطلقة أن تكون هدفًا أو مبررًا للوجود، لكن مثل هذه المتعة ليست متاحة للكل، وليست متاحة كل الوقت، والمستمتعون بالحياة من البشر يمكن اعتبارهم شواذ القاعدة ..، كما أن المتعة التي يمكن أن توفرها الحياة لا تبرر دائمًا تحمل ما يصاحبها من عيوب ونقائص، ولا تبرر دفع كل الضرائب التي تستوجبها الحياة!

 فما مبررات الحياة إذن؟ مبررات الحياة مجرد أوهام، والأوهام لا تعجب ولا تقنع غير الواهمين! الحقيقة التي تأخر البشر في بلوغها، هي أنه لا معنى للحياة سوى إضاعة الوقت في تحسس الألم، وإهدار الجهد في صراعات متواصلة من أجل لاشيء!

 سؤال الوجود، وحده يمكن اعتباره مبررًا للحياة، ولعله لم يعد قائمًا اليوم، إلا في مخيلة الواهمين والغافلين! 

المعتقدات الدينية لم تجب منطقيًا ولا واقعيًا عن سؤال الوجود – قبل الموت ولا بعده، ولم تبرر الحياة .. المعتقدات اعتبرت الحياة نعمة واجبة الشكر، وفي ذات الوقت اعتبرتها مفروضة على الإنسان، ليس له حق رفضها، ولعل محاولة استيعاب هذه المفارقة بحد ذاتها، تصلح هدفًا للحياة لمن يؤمن بها، أو لعلها كذلك بالفعل! 

مبرر الحياة لدى الدينيين هو أن الحياة مفروضة، وأنه ليس من حق الإنسان التصرف في حياته ..، هذا هو السبب الوحيد الذي يقدمونه عادةً لرفض الانتحار ..؛ وهذا يعني أنه إذا ثبت لديهم أن الحياة ليست مفروضة، فسيكون الانتحار هو خيار الكثيرين منهم ..، وهذا يعني أنهم من حيث المبدأ ليسوا ضد الانتحار كفكرة وكفعل، وليس لديهم ما يبرر الحياة لذاتها! 

ومبرر الحياة لدى اللا دينيين هو الاستمتاع خلالها .. وهذا يعني أنه إذا لم تتوفر معطيات الاستمتاع، فإن الانتحار خيار قائم لديهم ..، ما يعني أنهم من حيث المبدأ لا يرفضون الانتحار كفكرة وكفعل، ولا يبررون الحياة لذاتها! إذن لا أحد يُبرر الحياة لذاتها، ولا أحد يرفض الانتحار كفكرة وكفعل من حيث المبدأ! 

 لماذا تتم محاربة الانتحار، مع عدم الرغبة أو عدم القدرة على ضمان حياة كريمة للإنسان؟ لماذا يُحارِب المؤمنون الحرية في الدنيا، مع عدم ضمان الجنة للإنسان في الآخرة؟ لأن التشريعات والقوانين وُضِعت لتمديد أو تمطيط وتبرير الحياة لا لتحسينها!

 حياة جل البشر ليس لها ما يبررها سوى غفلتهم!

 لا توجد أخلاق لأجل الأخلاق .. الأخلاق مجرد خوف وطمع! ما يبغضه المؤمنون وما يَدَّعون الاشمئزاز منه اليوم، هو ذاته ما يحلمون ويطمعون به غدًا! 

عندما يُدرِك البشر حقيقة أن الصواب هو، ما يمكن الاتفاق حوله – لا ما ينبغي الاتفاق حوله .. حينها فقط يدركون معنى الصواب، أو حينها فقط يكون هناك شيء اسمه الصواب! 

. هذه المرأة عاهرة، إذن الكل مأمور بنبذها، لكن لا أحد مأمور بتوفير سكن ومال وزواج لها، لكي لا تكون عاهرة! ولا أحد يحق له أن يتساءل ما الفرق بين الزنا وبين الزواج الشرعي .. لماذا يُمنع التساؤل؟ 

لأن الجواب هو: لا فرق حقيقي بينهما، فالفرق مفتعل وشكلي، كان قد فصَّله المشرعون على مقاس التشريعات الموضوعة فقط لتبرير وتمديد الحياة لا لتحسينها! 

عدد الزيجات غير محدد للمرأة في الحياة .. ومدة الزواج غير محددة .. وعِدة الطلاق كان مبررها هو التأكد من عدم حصول حمل، وهو الأمر الذي أصبح ممكنًا خلال دقائق، بل أصبح التأكد من عدمه ممكنًا مسبقًا – قبل الجِماع! إذن الفرق بين ما يعرف بالزواج الشرعي وما يُسمَّى بالزنا هو اختلاف عصور، اختلاف زمني، اختلاف سرعة فقط : ذاك زواج تقليدي بتكاليف وعقد مكتوب ..، وهذا زواج عصري بعقد شفوي! ذاك زواج وطلاق خلال أيام ..، وهذا زواج وطلاق خلال ساعات! والرجل ملزم بالإنفاق على المرأة في الحالتين! ماذا يعني الزنا إذن؟ الزنا هو الاغتصاب، وليس هذا الزواج العصري! 

البشر يؤدون أدوارًا تمثيلية في مسرحية الحياة .. مسرحية الضحية والمجرم والشرطي .. كثيرًا ما يؤدي كل فرد الأدوار الثلاثة في اليوم الواحد ..

الذكاء الذري من الجماد إلى الإنسان!

كل الكائنات الموجودة، من الجماد إلى الإنسان، تتمتع بالذكاء الذاتي، والذي مقره الخلايا والذرات..

(الذكاء الذاتي = الذكاء الذري)!

الذكاء الذري هو سر ومصدر قوة الطبيعة العمياء!

هو ذكاء، لأنه يعمل بمعادلات منطقية!

لكنه ذكاء أعمى، لأن نتائجه عبثية، أي ليست موجهة طبيعيًا لبلوغ هدف منطقي مُبرَّر!

هذا الذكاء الذري أو الذاتي هو منشأ الغرائز، والغرائز هي قوانين الطبيعة بصورة من الصور!

قوانين الطبيعة منطقية، لكنها عبثية – إذما قيست بمقياس الوعي والإدراك الإنساني!

الفرق بين الجماد والإنسان، هو الفرق بين الانصياع التام للذكاء الذري (عند الجماد)، وبين التحكم شبه التام في الذكاء الذري (لدى الإنسان)!

التحكم شبه التام في الذكاء الذري، يتمثل في قدرة الإنسان على توجيه الذكاء الذري لإنتاج أشياء ومنع أخرى!

وحيث إن البشر يقع بين الجماد والإنسان (من وجهة نظري)، لذلك فإن البشر يتحكم جزئيًا في الذكاء الذري (الغرائز)!

التحكم التام في الذكاء الذري، ممكن بالوعي والإدراك، لكن لا يتحقق إلا بوصل الذكاء الخاص بالذكاء العام (وصل الذكاء الذري بالذكاء الكوني)، وهذا ما تسعى له الذرات على مستوى الذكاء الذري الأعمى (سعي الذرات للاستقرار)..، وهو ذاته ما يسعى له الإنسان على مستوى الإدراك الواعي (السعي للكمال)..،

هذه حقيقة ماثلة، فإذا تعذر على بعضنا رؤيتها أو تصورها، فلعل ذلك يكون بسبب عدم تفعيل الإدراك!

عدم تفعيل الإدراك قد يكون طبيعيًا بسبب محدودية الوعي والخيال، وقد يكون مفتعلاً بسبب الإفراط في التركيز على ممارسة الحياة اليومية، وإهمالنا لممارسة الوجود العام، أو لعدم توفر البيئة المناسبة لممارسته!

إن انعدام الوعي والإدراك لدى النبات والحيوان – مع قابليتها للتكاثر والنمو، جعلها مادة مناسبة لعبث الذكاء الذري، فأنتج منها أصنافًا وأشكالاً عديدة، لا منطقية ولا مبرر لإنتاجها!

العبث يتمثل في وجود أصناف كثيرة من النباتات والحشرات والحيوانات التي لا مبرر لوجودها، والتي تبدو مشوهة أو معاقة خلقيًا، ما يجعل الكثير منها يموت بسبب عدم قدرته على التأقلم مع البيئة أو لعدم قدرته على المنافسة للحصول على أساسيات الحياة!

وجود الوعي والإدراك لدى البشر والإنسان، حَدَّ من تأثير الذكاء الذري عليهم، فأصبحت الاختلافات بينهم لا تكاد تُرى، وأصبح وجودهم يبدو مبررًا!

ظهر التأثير العبثي للذكاء الذري عند البشر والإنسان، بشكل واضح في أكثر من حالة، فأنتج منهم كائنات عشوائية لا مبرر لإنتاجها..؛

مثلاً: عندما كُنا نجهل تأثير تشابه فصائل دم الآباء على الأبناء، كُنا خاضعين للذكاء الذري، فتم إنجاب الكثير من البشر المشوهين خلقيًا!

انتهى تأثير الذكاء الذري على البشر ماديًا أو يوشك – بفضل وعي الإنسان، لكن لا يزال البشر خاضعًا بشكل شبه كامل للذكاء الذري – من حيث محدودية الوعي وانعدام الإدراك الذاتي!

وهذا يعني أن البشر مُسيَّرون ذريًا، فلا سلطة لهم على الكثير من سلوكهم، ولا وعي لديهم بالكثير من قناعتهم..، ولهذا ظهرت الحاجة للقوانين والعقوبات التي تُخاطب البشر غريزيًا – وليس عقليًا ومنطقيًا، وذلك بمخاطبة غريزة الخوف والطمع فيهم – بأسلوب الترغيب والترهيب، ونجحت في توجيه البشر..، وهو الأمر الذي يرفضه الإنسان قطعًا (الإنسان هو البشر الواعي المُدرِك (المنطقي)، الذي يُمارس الوجود ولا يكتفي بيوميات الحياة)!

الإنسان يعمل تلقائيًا على مقاومة تأثير الذكاء الذري فيه، وكأنها وظيفته الأساسية في الحياة!

ولذلك تكاد تتوحد المعايير والأفهام بين الإنسان والإنسان، دون الحاجة لحوار أو اتفاق، فالتوافق بينهم قائم بديهيًا على كل شيء تقريبًا!

الذكاء الذري فاعل ومؤثر دون مقاومة عند الجماد والنبات والحيوان، ودون مقاومة تُذكر عند البشر، لذلك فإن كل صنف من هذه الكائنات، يشهد اختلافات كبيرة وصراعات دائمة بين بني جنسه..، ذلك لأن طبيعة الذكاء الذري أنه يُنتج كائنات مختلفة داخل الجنس الواحد!

قد يتمكن الإنسان يومًا، من السيطرة على تأثير الذكاء الذري عند البشر، فيتوقف التشوه المعنوي ويكتمل الوعي والإدراك لدى البشر، فينعدم وجوده، ويُصبح كل الموجودين إنسانًا..، وتنعدم حينها كل أسباب الخلافات والصراعات التي نراها اليوم..، ويمكن اعتبار ذلك كمالًا أرضيًا أو نسبيًا – قياسًا إلى المفارقات القائمة الآن!

البشر هو الذي يجتنب المنطق ويخشى الإدراك، فيكتفي بما تجود به العشوائيات وما يمنحه التعاطي السطحي مع الأمور!

يمكننا تصور الإدراك والمنطق كالثروة، يمتلكها الإنسان والبشر، فيستمتع بها الإنسان، ويكتنزها البشر خوفًا من نفادها!

إن إدراك الوجود يتمثل في: حضور الرغبة، وامتلاك القدرة على السعي للكمال ورفض النقص، والإحساس بإمكانية الوصول!

الوجود بهذا المعنى، ليس هو القالب المناسب لتشكيل السعادة البشرية التقليدية!

الإحساس بالوجود يتمثل في امتلاك شعور طبيعي، يدفع إلى الإحساس بوجود قلق كوني أزلي!

وممارسة الوجود، تتمثل في إنتاج قلق ذاتي، يدفع باستمرار وإلحاح إلى الاتصال والاندماج بالقلق الكوني!

إن صعوبة استخلاص سعادة حقيقية من لهيب القلق الوجودي، يدفع بالبشر إلى تعويضها بجمع أكبر قدر ممكن من مجسمات السعادة المقلدة التي توفرها الحياة اليومية مجانًا – دون الحاجة للتفكير!

وظيفة الإدراك لدى الإنسان هي السعي الواعي باتجاه الكمال، وليس بالضرورة إدراك الكمال في حالة وعي!

من هنا أقول نحن مختلفون، بعضنا يفهم الوجود بهذا المعنى، وبعضنا يختزل الوجود في حياة محدودة، بوظائف روتينية، وتفسيرات تقليدية، وقوى عاطفية – إرادية ولا إرادية، وقناعات وهمية، ونظريات فلسفتها تقوم على إجابة السؤال قبل طرحه – بالحيلولة دون طرحه!

الإنسان والبشر سيبلغان ذات النتيجة، الفرق بينهما أن الإنسان يبلغها وهو يسعى لها، بينما يبلغها البشر وهو يخشى حصولها!

فكأن النتيجة تعني لأحدهما الكمال، وتعني للآخر الزوال!

الإنسان يسير فطريًا باتجاه الكمال، وسيبلغه مُدرِكًا أو غير مُدرِك، لأن الكمال قد يعني انعدام الوجود أو انعدام الوعي، مثلما أن كمال المتعة يكون بحصول النشوة، وحصول النشوة يعني انتهاء وجود المتعة!