تفكيك العقل، قداسة الوعي، وسقوط الإله !

  العقل: الأداة التي أُسيء فهمها

(حين تحوّلت آلية النجاة إلى مرآة للحقيقة)

 

العقل لم يُساء فهمه لأنه التبس، بل لأنه نجح أكثر مما ينبغي؛ نجاحه العملي كان الخدعة الكبرى، فمن أداة نجاة مؤقتة رُقّي إلى مقام الحقيقة، ومن آلية دفاع رُفع إلى مرتبة الحكم، ومن وظيفة صمّاء أُلبس ثوب الحكمة.

 العقل لم يولد ليعرف، بل ليختار، لا ليطابق العالم، بل ليقصّه، لا ليكشف الوجود، بل ليحجبه بالقدر الذي يسمح للكائن أن يستمر دون أن ينهار تحت ثقله. 

ومنذ اللحظة التي صدّق فيها الإنسان أن الأداة التي أبقته حيّاً صُمِّمت لتقول الصدق، بدأ الانزلاق الهادئ نحو وهم لا يُرى إلا بعد فوات الأوان.

العقل لا يرى الواقع، بل ينتقيه، لا يستقبل العالم، بل يفلتره، يضغطه، يختصره، ويعيد تقديمه في صورة قابلة للاحتمال. إنه لا يعمل بمنطق الحقيقة والخطأ، بل بمنطق الخطر والأمان، لا يسأل: ما الذي هو؟ بل: ما الذي يقتل؟ وما الذي يُبقي؟ وحين يُخيَّر بين الوهم المهدّئ والحقيقة المزعزعة، يختار الوهم دون تردّد، لا لأن الوهم أجمل، بل لأن الحقيقة غير صالحة للحياة. وهنا تكمن الجريمة الأولى: أن يُؤتمن هذا الجهاز على ما لم يُصمَّم لحمله.

نظرية التطور، حين تُقرأ بلا رومانسية، تسحب من العقل كل قداسة؛ فهي لا تعده بالصدق، بل بالكفاءة، لا تختبر أفكاره بمعيار المطابقة، بل بمعيار البقاء.

 الطفرة التي تمنح صاحبها شعوراً زائفاً بالأهمية قد تكون أنجح من إدراك صادق للهشاشة، والكائن الذي يتوهّم الغاية أشد صموداً من كائن يرى العبث عارياً. ليست الحقيقة ما ينتشر، بل ما ينجح، وليس الصدق ما يبقى، بل ما يسمح بالبقاء. وهكذا يصبح الخطأ النافع أرقى تطورياً من الحقيقة القاتلة، ويصبح الوهم رأس مال، والطمأنينة استراتيجية، واليقين الزائف درعاً ضد الانهيار.

العقل، في بنيته العميقة، لا يحتمل الفراغ، ولا يصبر على اللاجدوى، ولا يطيق الغموض الطويل؛ التناقض يُقلقه، لا لأنه باطل، بل لأنه مُفكِّك، والشك يُنهكه، لا لأنه خطأ، بل لأنه مُعطِّل. لذلك يبني أنظمة مغلقة، متماسكة، صلبة من الداخل، لا لتكون صادقة، بل لتكون قابلة للعيش. الاتساق ليس فضيلة معرفية، بل مسكّن نفسي، والمنطق ليس مرشداً إلى الحقيقة، بل طريقة لتفادي التصدّع الداخلي. ولهذا يستطيع الإنسان أن يموت دفاعاً عن فكرة، لا لأنها صحيحة، بل لأنها تحفظ تماسكه أمام هاوية المعنى.

وهنا تنفجر المفارقة التي يهرب منها العقل: إن كان هو نتاج انتقاء أعمى لا يكافئ الحقيقة بل البقاء، فبأي حق يثق بنفسه حين يتجاوز حدود النجاة إلى تفسير الوجود؟ بأي شرعية يحاكم الكون بأدوات صُمِّمت لإدارة الخوف؟ لا شيء يضمن أن مفاهيمنا عن السببية، والهوية، والزمن، والغاية، ليست سوى إسقاطات محلية، صالحة لسافانا قديمة، لا لكون لا يعترف بنا. ومع ذلك، يتصرّف العقل كما لو أنه مرآة كونية، لا جهازاً ميدانياً مؤقتاً، وكأن نجاحه في صنع الأدوات يمنحه تفويضاً لفهم الغاية.

العقل الذي بنى الحضارة هو ذاته الذي عجز عن تبرير وجودها، والعقل الذي فسّر الظواهر صمت أمام السؤال الأخير، لكنه، بدلاً من الاعتراف بعجزه، ضاعف ادّعاءه، فحوّل نجاحه العملي إلى شهادة صدق مطلق، وأسقط منطقه الجزئي على الوجود كله. وهكذا تحوّلت آلية النجاة إلى مرآة للحقيقة، لا لأنها تعكس، بل لأنها الوحيدة المتاحة، فاختلط الممكن بالواجب، والنافع بالحق، والبقاء بالمعنى، وبُني صرح كامل من اليقين فوق أساس لم يُخلق إلا ليحمل الخوف.

العقل لم يخن الإنسان، ولم يكذب عليه؛ الإنسان هو من أساء موضعه، من طلب من الأداة ما لا تملكه، ومن حمّلها عبئاً لم تُصمَّم لحمله. وما دام العقل يُعامَل كحَكَم لا كأداة، سيواصل تشويه الصورة، لا عن سوء نية، بل عن أمانة لوظيفته الأصلية: أن يُبقي الكائن حيّاً، ولو على حساب الواقع. وفي هذا، لا توجد مؤامرة، بل مأساة  صامتة: أن نبحث عن الحقيقة بأداة صُنعت للهرب منها.

. الحقيقة كعبء تطوري

(لماذا لم يكن من المفترض أن نعرف أكثر مما نحتمل)

الحقيقة، حين تُجرَّد من الزينة، ليست وعداً بل تهديداً؛ ليست نوراً بل حملاً زائداً. ليست شيئاً يُمنح، بل شيئاً يُحتمل، والفارق بين الأمرين هو الفارق بين البقاء والانكسار. السؤال المحظور ليس: لماذا نكذب؟ بل: كيف كنّا سنعيش لو لم نفعل؟ فالتاريخ التطوري للكائن لا يشهد لصالح الصدق، بل لصالح التكيّف، ولا لصالح الرؤية، بل لصالح العمى الانتقائي. الكائن الذي رأى كل شيء، لم ينجُ؛ والكائن الذي احتاج إلى فهم كل شيء، توقّف قبل أن يُكمل.

المعرفة الكاملة ليست ميزة، بل عبء. العالم، كما هو، أكثر كثافةً من أن يُحتمل، أكثر لا مبالاة من أن تُفهم، وأكثر صمتاً من أن يُفسَّر. إدراك ذلك مبكراً لا يمنح حكمة، بل شللاً. ولهذا لم تُصمَّم أجهزة الإدراك لتكون صادقة، بل كافية؛ لم تُبنَ لتطابق الواقع، بل لتختزله إلى حدٍّ لا يقتل حامله. ما نسمّيه “فهماً” ليس اختراقاً للحقيقة، بل اتفاقاً ضمنياً معها: أن لا تُظهر كل شيء دفعة واحدة.

الجهل هنا ليس فجوة، بل درع. ليس فشلاً معرفياً، بل اختياراً بنيوياً. الجهل الانتقائي هو ما سمح للكائن أن يستيقظ كل صباح دون أن ينهار تحت ثقل الاحتمالات، أن يخطط وكأن الغد مضمون، أن يحب وكأن الفقد استثناء، أن يتصرّف وكأن أفعاله ذات وزن كوني. لو رأى الإنسان هشاشته كاملة، لا كفكرة بل كحقيقة حاضرة، لما نهض، ولا قاتل، ولا بنى، ولا أنجب. كان سيتوقّف عند العتبة الأولى.

ولهذا فالعقل لا يعمل كمرآة، بل كفلتر؛ لا يعكس، بل يُقصي. يزيل ما لا يُحتمل، ويضخّم ما يخدم الاستمرار. الحقيقة، في صورتها الخام، غير صالحة للاستخدام. لا تُحرّك، لا تُلهِم، لا تُنقذ. إنها فقط تُسقِط. ومن هنا نشأت الأخلاق، والمعاني، والغايات، لا بوصفها اكتشافات، بل كآليات تخفيف ضغط. ليست لتفسير العالم، بل لتقليل وطأته على كائنٍ لم يُبنَ لرؤيته عارياً.

حتى ما نسمّيه “حب الحقيقة” ليس إلا انحرافاً خاصاً، حالة حدّية لعقل تجاوز وظيفته دون أن يحصل على بديل. الباحث عن الحقيقة لا يُكافَأ بالسكينة، بل بالانفصال؛ لا بالوضوح، بل بالتآكل البطيء لكل ما كان بديهياً. ولهذا يبقى هذا الميل محصوراً، نادراً، محفوفاً بالعزلة. الطبيعة لا تعمّم ما يدمّر، بل ما ينجح. والحقيقة، تاريخياً، لم تنجح.

الأديان، في طبقتها العميقة، فهمت هذا قبل الفلاسفة. لم تحرّم المعرفة لأنها شر، بل لأنها ثقيلة. لم تضع المحظورات عبثاً، بل لحماية كائن هش من رؤية لا يستطيع حملها. أسطورة السقوط لم تكن درساً أخلاقياً، بل تحذيراً بيولوجياً مُقنّعاً: هناك مستوى من الرؤية لا يمكن الرجوع منه، ولا يمكن العيش فيه. لكن حين فُقد هذا الفهم، تحوّلت المعرفة إلى فضيلة مطلقة، وكأن كل زيادة في الرؤية هي تقدم، لا احتمال لانهيار أعمق.

نحن لا نعيش لأننا نعرف، بل لأننا نجهل بالقدر الصحيح. نجهل عبثية المصير أثناء التخطيط، نجهل تفاهة الأثر أثناء الفعل، نجهل هشاشتنا أثناء الادعاء بالقوة. هذه الأكاذيب الصغيرة ليست انحرافات، بل أعمدة. وما يحدث اليوم ليس “تقدّم وعي”، بل تجاوز خطير لعتبة التحمل؛ تضخّم معرفي بلا بنية نفسية قادرة على الاستيعاب. وعيٌ يرى أكثر مما يستطيع احتماله، فينهار داخلياً بينما يستمر جسدياً، ككائن حيّ بعد أن فقد مبرر حياته.

لهذا لم يكن من المفترض أن نعرف أكثر مما نحتمل. لا لأن الحقيقة محرّمة، ولا لأن الجهل فضيلة أخلاقية، بل لأن التصميم لم يكن لهذا الحجم من الرؤية. نحن لم نُخلق لنفهم الوجود، بل لننجو داخله. وكل محاولة لتحويل أداة النجاة إلى مرآة للحقيقة، تنتهي دائماً بالنتيجة نفسها: كائن يعرف… ولا يعرف ماذا يفعل بما عرف.

. الأخلاق كآليات لا كقيم

(حين ارتدت المنفعة قناع الفضيلة)

لم تولد الأخلاق من السماء، ولم تهبط على الإنسان كوحيٍ صافٍ، بل خرجت من الأرض؛ من الطين، من الخوف، من الحاجة إلى البقاء ضمن جماعة لا تلتهم نفسها. الرحمة، العدل، الضمير، التضحية—كل هذه الكلمات التي تبدو اليوم كقيمٍ متعالية—لم تكن في أصلها سوى حلولٍ عملية لمشكلة واحدة: كيف يستمر القطيع دون أن ينفجر من داخله؟ الأخلاق لم تُصغ لتكون صادقة، بل لتكون نافعة، ولم تُصمَّم لتكشف ما هو خير، بل لتمنع ما هو مدمّر.

الخطأ لم يكن في نشوء الأخلاق، بل في تقديسها لاحقاً. حين تحوّلت الآلية إلى قيمة، والبروتوكول إلى مطلق، والمنفعة إلى فضيلة. ما كان في البداية سلوكاً انتقائياً، صار يُقدَّم بوصفه حقيقة كونية، وما كان مشروطاً بالظرف، أُلبس ثوب الأبدية. الأخلاق، في لحظتها الأولى، لم تسأل: ما الصحيح؟ بل: ما الذي يُبقي الجماعة حيّة؟ وما دام الجواب ينجح، فقد استمر، لا لأنه عادل، بل لأنه فعّال.

الرحمة، مثلاً، لم تنشأ من حبٍ مجرّد، بل من إدراك بدائي أن القسوة المفرطة تُنتج انتقاماً، وأن الكلفة طويلة المدى للعنف أعلى من مكاسبه الآنية. العدل لم يكن بحثاً عن إنصافٍ مطلق، بل وسيلة لضبط الصراع الداخلي ومنع تحوّله إلى حرب استنزاف. حتى الضمير، هذا الصوت الذي يبدو شخصياً، داخلياً، نقيّاً، ليس إلا صدى الجماعة وقد استُدخل، آلية مراقبة ذاتية توفّر على السلطة عناء الحضور الدائم.

وهنا يظهر التناقض القاسي: الإنسان يشعر بالأخلاق كضرورات مطلقة، بينما أصلها انتقائي، ظرفي، قابل للتعديل. يشعر أنها “يجب أن تكون”، لا لأنها حق، بل لأنه تربّى عليها في سياق نجح بها. الإحساس بالقداسة ليس دليلاً على الحقيقة، بل على عمق البرمجة. كلما كانت الآلية أقدم، كلما بدت أكثر بداهة، وكلما صعب الشك فيها. الأخلاق لا تطلب الإيمان لأنها صحيحة، بل لأنها ضرورية للاستمرار.

ولهذا تتبدّل الأخلاق حين تتبدّل شروط البقاء، دون أن يعترف أحد بذلك صراحة. ما كان رذيلة يصبح فضيلة، وما كان فضيلة يُعاد تعريفه كضعف. الأخلاق لا تنهار فجأة، بل تتكيّف بصمت، ثم تُعاد صياغتها خطابياً لتبدو وكأنها لم تتغير. القتل يصبح “دفاعاً”، الكذب يصبح “حكمة”، القسوة تصبح “واقعية”. لا شيء ثابت إلا الحاجة، ولا قيمة تصمد إن أصبحت عبئاً.

هذا الفصل لا يهاجم الأخلاق، لأنه لا يرى فيها عدواً. هو فقط يرفض كذبتها الأخيرة: أنها متعالية عن أصلها. الأخلاق ليست كذبة، لكنها ليست حقيقة أيضاً؛ هي حلّ. حلّ ناجح، إلى أن يفشل. وحين يفشل، لا ينهار العالم، بل يُستبدل ببروتوكول آخر، ثم يُقدَّس بدوره. التاريخ الأخلاقي ليس مساراً تصاعدياً نحو الخير، بل سلسلة تعديلات على نظام واحد: إدارة الإنسان للإنسان بأقل كلفة ممكنة.

وحين تُسحب الأرض من تحت أي تأسيس أخلاقي ميتافيزيقي، لا يبقى “الخير” كجوهر، بل كسؤال عارٍ: ماذا نفعل حين نعرف أن ما سمّيناه خيراً كان مفيداً قبل أن يكون صادقاً؟ ماذا يبقى من الفضيلة حين نفقد وهم قدسيتها؟ لا جواب أخلاقياً هنا، ولا ينبغي أن يكون. لأن محاولة إنقاذ الأخلاق بعد هذا الكشف، بتحويلها إلى مطلقٍ جديد، ليست سوى تكرارٍ للخدعة ذاتها.

ما يبقى ليس انهياراً، بل فراغاً أخلاقياً صامتاً، مساحة يرى فيها الإنسان أن القيم التي عاش بها لم تكن أكاذيب، لكنها لم تكن حقائق أيضاً. كانت أدوات. ومن يستطيع الوقوف هنا دون أن يطلب بديلاً فورياً، دون أن يستعجل إعادة التقديس، يكون قد تجاوز الأخلاق لا إلى الشر، بل إلى ما بعدها: وعيٌ يرى القيم وهي تعمل، لا وهي تُعبَد.

. الوعي: الطفرة الزائدة

(الخطأ الذي نجح أكثر مما يجب)

الوعي لم يكن وعداً، بل فائضاً. لم يكن ذروة في سلّم الوجود، بل انزلاقاً جانبيّاً في آلية صُمِّمت لشيء أبسط بكثير: البقاء. الكائن، في صيغته الناجحة، لا يحتاج أن يعرف أنه موجود؛ يكفيه أن يتصرّف كما لو أن وجوده بديهي. الوعي كسر هذه البداهة. جعل الوجود سؤالاً بعد أن كان وظيفة. وهنا تبدأ الكارثة.

لا يوجد في سجلّ الطبيعة ما يشير إلى أن الوعي كان ضرورة. كل ما سبقه عاش، تكاثر، اختفى، دون أن يترك أثراً من قلقٍ وجودي أو طلب تفسير. لكن في لحظة ما—غير مخططة، غير مقصودة—ارتفعت درجة الإدراك عن حدّها النافع، وبدأ الكائن لا يكتفي بالاستجابة، بل بالمراقبة. لم يعد يعيش فقط، بل يرى نفسه وهو يعيش. هذه الزيادة لم تُنتج كائناً أسمى، بل كائناً مثقلاً بذاته.

السؤال الحقيقي ليس: لماذا أصبحنا واعين؟ بل: لماذا لم يُوقَف هذا المسار؟ لماذا سُمح لطفرة غير ضرورية أن تستمر؟ الجواب القاسي هو أنها نجحت بما يكفي. الوعي لم يكن مفيداً لأنه كشف الحقيقة، بل لأنه حسّن التنبؤ، عمّق الحذر، وسّع الخوف. الخوف الواعي أكثر دقة من الخوف الغريزي. الكائن الذي يتخيل موته قبل وقوعه، يتجنّبه بشكل أفضل. وهكذا كوفئ الوعي، لا لأنه فهم، بل لأنه خاف بطريقة أكثر تعقيداً.

لكن كل مكافأة كانت مؤقتة. فالوعي لا يتوقف عند الوظيفة. ما إن بدأ، حتى تجاوز. لم يكتفِ بتحسين النجاة، بل طالب بتبريرها. لماذا ننجو؟ لماذا نستمر؟ لماذا نموت؟ أسئلة لا تُنتج طعاماً، ولا تبني مأوى، ولا تهرب من مفترس. أسئلة بلا عائد تطوري، لكنها تفتح حفرة لا قرار لها في داخل الكائن. الوعي هنا لا يعود أداة، بل عبئاً، لا يعود ميزة، بل شقّاً دائماً في جدار البقاء.

الخطأ لم يكن في نشوء الوعي، بل في عدم امتلاكه آلية إيقاف ذاتي. كل نظام ناجح يملك حدوداً، والوعي كسر حدوده. صار يرى أكثر مما يحتمل، ويشعر أكثر مما يستطيع تصريفه، ويفهم أكثر مما يستطيع تحويله إلى فعل. وهكذا ظهر الكائن الذي يعيش جسدياً، وينهار إدراكياً؛ حاضر بيولوجياً، غائب ميتافيزيقياً.

الوعي ليس نوراً أُشعل، بل جرحاً فُتح. وكل محاولة لتقديسه ليست إلا محاولة لتبرير هذا الجرح، لإقناع الكائن بأن ألمه له معنى، وأن فائض إدراكه لم يكن خطأ، بل “رسالة”. لكن لا شيء في بنية الوعي يضمن ذلك. هو حادث نجح أكثر مما يجب، واستمر أطول مما يحتمل، وفتح باب الأسئلة دون أن يضمن وجود إجابات خلفه.

. الدين كاستجابة لفضيحة الوعي

(الإله بوصفه تبريراً لا اكتشافاً)

حين لم يحتمل الوعي نفسه، وُلد الإله. لا كحقيقة هبطت، بل كضرورة نفسية صعدت. الدين لم ينشأ من جهلٍ بالعالم، بل من معرفة مفرطة بالذات. من تلك اللحظة التي أدرك فيها الإنسان أنه يرى أكثر مما يستطيع احتماله، ويشعر أكثر مما يستطيع تبريره. الإله هنا ليس تفسيراً للكون، بل محاولة لإنقاذ الشعور بالمعنى من الانهيار.

فضيحة الوعي أنه كشف الكائن لنفسه بلا ضمان. قال له: أنت موجود… دون سبب واضح. أنت واعٍ… دون غاية مضمونة. أنت فانٍ… دون تفسير مُرضٍ. هذه ليست أسئلة فلسفية في أصلها، بل صدمات. والدين لم يأتِ ليجيب عنها بقدر ما جاء ليحتويها. الإله هو الاسم الذي أُطلق على الفراغ كي لا يبدو فراغاً، والغاية التي وُضعت في نهاية الطريق كي لا يبدو السير عبثياً.

الإله، في هذا السياق، ليس كائناً ميتافيزيقياً بقدر ما هو وظيفة: وظيفة تثبيت الوعي داخل إطار يمكن تحمّله. هو الضمان بأن الألم ليس عبثاً، وأن الأخلاق ليست مصادفة، وأن الوعي لم يكن خطأ. الدين لا يقول: هذا ما هو موجود، بل يقول: هذا ما يجب أن يكون موجوداً كي لا ننهار. ولهذا نجح. ليس لأنه صادق، بل لأنه مهدّئ.

الأديان لا تختلف في جوهرها، لأنها تستجيب للمأزق ذاته. اختلاف الرموز لا يغيّر الوظيفة. جميعها تعيد ترتيب العالم بحيث يصبح الوعي مقبولاً، وتمنح الكائن دوراً، وتضع عيناً عليا تراقب كي لا يكون الوجود بلا شاهد. الإله هنا ليس مكتشفاً، بل مُختلَقاً بوصفه ضرورة داخلية، لا خدعة متعمّدة، بل استجابة دفاعية.

وهنا يكمن سوء الفهم الكبير: نقد الإله لا يعني إعلان الحرب عليه. فالدين لم يكن عدواً للإنسان، بل مسكّناً لألمه الإدراكي. المشكلة لا تكمن في نشوء الإله، بل في تحويله من علاج إلى حقيقة مطلقة، من استجابة نفسية إلى كيان غير قابل للمساءلة. حين يُنسى سبب الدواء، ويُقدّس الدواء نفسه، يتحوّل العلاج إلى قيد.

سقوط الإله، في هذا الإطار، لا يعني انتصار العقل، بل عودة الصدمة الأصلية. عودة الوعي إلى مواجهة نفسه بلا وساطة. ولهذا يخاف الإنسان من هذا السقوط، لا لأنه يفقد الحقيقة، بل لأنه يفقد الحماية. فالإله كان الجدار الأخير بين الوعي وفضيحته: أنه حادث بلا ضمان، وطفرة بلا وعد، وسؤال مفتوح في كون لا يلتزم بالإجابة.

وهكذا لا يُسقط هذا الفصل الإله صراحة، بل يسحبه من عرشه بهدوء، ويعيده إلى مكانه الأصلي: كأثر جانبي للوعي، لا كأصل للوجود. كحاجة إنسانية، لا كحقيقة كونية. ومن هنا فقط يبدأ التفكيك الحقيقي، لا للإيمان، بل للإنسان الذي احتاجه.

. الخلود والمعنى المؤجَّل

(حين رفض الوعي فكرة الفناء فاخترع ما بعده)

لم يكن الخلود حلماً، بل اعتراضاً. لم يكن طموحاً روحياً، بل تمرّداً إدراكياً على نهاية لا تُطاق. حين أدرك الوعي حدَّه الأقصى—الموت—لم يقبله كحقيقة، بل كإهانة. أن ينتهي كل هذا الإدراك، هذا التراكم، هذا الألم، دون مقابل، كان أكثر مما يحتمل. وهنا لم يبحث الوعي عن تفسير، بل عن تعويض.

الآخرة، الحساب، الخلاص، ليست امتدادات أخلاقية لمسار الحياة، بل إعادة كتابة جذرية له. ليست وعداً بالعدالة، بل رفضاً للفناء المجاني. فكرة أن كل شيء يُمحى بلا أثر كانت فضيحة لا يمكن احتواؤها، فاخترع الوعي زمناً آخر، مسرحاً ثانياً، تُستردّ فيه الخسائر، وتُعاد فيه موازنة الألم. المعنى هنا لم يُكتشف، بل أُجِّل.

الخلود ليس إنكار الموت، بل إنكار كفايته. الموت وحده بدا غير عادل، غير كافٍ، غير متناسب مع حجم الوعي. ولهذا لم يُلغَ، بل أُعيد تأطيره: بوابة، عبور، امتحان. لم يعد نهاية، بل شرطاً. الوعي لم يهرب من الموت، بل حاصره بسردية أكبر، كي لا يكون الكلمة الأخيرة.

وهكذا وُلدت السرديات الكبرى. لم تولد من فائض أمل، بل من عجز عن القبول. كل تصور لما بعد الموت هو محاولة لفرض معنى على النهاية، لا اكتشاف لما ينتظر بعدها. وما نسمّيه “عدالة كونية” ليس سوى رغبة مكثّفة في ألا يذهب الألم سدى، وألا تكون الحياة تجربة بلا تعويض. المعنى هنا لا يُعطى، بل يُفاوض عليه.

السؤال المرعب الذي يتجنبه الوعي ليس: ماذا بعد الموت؟ بل: ماذا لو لم يكن بعده شيء؟ ماذا لو كان الفناء كاملاً، صامتاً، بلا سجل، بلا ذاكرة، بلا شاهد؟ هذا الاحتمال وحده كافٍ لنسف البنية النفسية التي قام عليها الوعي. ولهذا لم يُناقَش، بل أُقصي. المعنى، في هذا السياق، لا يبدو وعداً، بل رشوة: تحمّل الآن، وستُكافأ لاحقاً؛ اقبل العبث مؤقتاً، وسيُفسَّر لاحقاً.

لكن كل معنى مؤجَّل هو معنى لم يُحتمل في الحاضر. وكل خلود مُتخيَّل هو رفضٌ للعيش داخل حدود الكائن. الوعي، بدلاً من أن يواجه نهايته، أعاد هندسة الوجود كله كي لا تنتهي القصة حيث يجب أن تنتهي. وهكذا لم يعد الخلود دليلاً على السمو، بل شاهداً على العجز عن القبول.

الحقيقة: ما لا يحتاج إلى تبرير

(حين انهار الفارق بين البقاء والصدق)

إن العقل، والوعي، والأخلاق، والدين، جميعها شوّهت شيئاً أعمق منها، واقعاً لم نصل إليه، وحقيقةً لم نُحسن حملها. 

لكن هذا الافتراض نفسه هو آخر أوهام التفكيك.

لم يُشوَّه شيء.

لم تُحجَب حقيقة.

لم يُخَن واقع.

لأن ما نسمّيه “الحقيقة” لم يكن في أي لحظة مستقلاً عن آليات البقاء كي يُساء فهمه. لم توجد مرحلة أولى صافية، ولا مستوى أعمق أُفسد لاحقاً. الحقيقة لم تُخفَ خلف الفلتر؛ الفلتر هو ما صنعها.

ما لا يُحتمل لا يدخل حيّز الرؤية.

وما لا يُرى لا يتشكّل كمفهوم.

وما لا يتشكّل لا يُسمّى حقيقة.

الحقيقة ليست ما نجا من التشويه، بل ما نجا من الانقراض.

ليست ما طابق الواقع، بل ما سمح للكائن أن يستمر داخله.

ليس هناك “واقع كما هو” أُقصي، بل واقع لم يُصَغ أصلاً لأنه غير قابل للحياة.

بهذا المعنى، لم يخطئ العقل حين فضّل الوهم المهدّئ على الحقيقة المزعزعة، لأن الحقيقة المزعزعة—إن كانت غير قابلة للعيش—لم تكن حقيقة قط.

ولم يكن الوعي طفرة زائدة لأنه رأى أكثر مما ينبغي، بل لأنه رأى ما أمكن رؤيته ضمن شروط الاستمرار، ثم واصل الرؤية لأن لا آلية لإيقافها.

حتى هذا النص، بكل قسوته، لا يقف خارج هذه القاعدة.

ليس كشفاً، ولا فضحاً، ولا اختراقاً.

هو سلوك إدراكي متأخر، انحراف لغوي آخر، لم يُختبر بعد على معيار واحد فقط: هل سيبقى؟

إذا كان كل ما يبقى سيُعاد تأويله لاحقاً بوصفه “نافعاً”، فليس هناك موقع آمن يمكن منه إدانة ما أنتجته آليات البقاء. لا العقل، ولا الدين، ولا الأخلاق، ولا حتى هذا التفكيك نفسه. الامتياز النقدي ينهار هنا، لا لأن الحقيقة غابت، بل لأنه لم يكن هناك ما يمنحه شرعيته أصلاً.

لسنا كائنات أخطأت في فهم الحقيقة،

بل كائنات لم يكن في تاريخها لحظة واحدة احتاجت فيها إلى حقيقة لا تخدم بقاءها.

وهنا يحدث الانكسار الأخير:

لا يعود التفكيك فضيلة، ولا الصدق بطولة، ولا الوهم خيانة.

كلها أشكال مختلفة لشيء واحد: محاولات للاستمرار بأدوات مختلفة.

بعد هذه النقطة، لا يمكن العودة إلى لغة الاتهام، ولا إلى نبرة الكشف. لا يعود ممكناً القول إن الإنسان خدع نفسه، ولا أنه احتاج إلى أوهام. ما حدث أبسط، وأقسى:

الإنسان عاش بما كان قابلاً للعيش،

وسمّى ما عاش به “حقيقة”.

. سقوط القداسة وبقاء الكائن

(ما الذي يتبقى بعد انهيار العقل والوعي والإله)

وحين تسقط كل هذه البنى—العقل كحقيقة، الوعي كقيمة، الإله كضرورة، والمعنى كوعد—لا يحدث الانهيار الدرامي الذي وُعِدنا به. لا ظلام، ولا جنون، ولا خلاص معاكس. يحدث شيء أبسط، وأقسى: البقاء بلا سند.

لا يتبقى تفسير، ولا رسالة، ولا سردية كبرى تُمسك اليد. لا يعود هناك ما يُقدَّس، ولا ما يُلعَن. الكائن لا يصعد، ولا يسقط. يقف. يقف فقط. يرى العالم دون حاجة إلى تبريره، ويرى نفسه دون حاجة إلى إنقاذها من كونها حادثاً. لا بطولة هنا، لأن البطولة افتراض معنى. ولا مأساة، لأن المأساة تفترض مركزية الذات.

هذا الموضع ليس حكمة، ولا شجاعة، ولا تحرراً. هو حالة حيادية قاسية: أن تعيش دون أن تُقنع نفسك بأن للحياة سبباً أسمى، ودون أن تحوّل هذا الغياب إلى أزمة. أن تفعل، لا لأن الفعل مُقدَّس، بل لأنك موجود. أن تتوقف حين تتوقف، دون أن تطلب تفسيراً للتوقف.

هنا لا يُعاد بناء شيء. لا أخلاق جديدة، ولا إله مُخفّف، ولا معنى شخصي “صغير”. كل هذه محاولات هروب ناعمة. ما يبقى هو كائن لم يعد يسيء فهم أدواته، ولم يعد يخلط بين ما يساعده على البقاء وما يشرح له الوجود. كائن يرى دون أن يطالب الرؤية بأن تواسيه.

هذه ليست نهاية، لأن النهايات وعود. وليست بداية، لأن البدايات افتراض معنى. إنها توقّف متعمّد عند حدّ الرؤية القصوى، حيث لا يُضاف شيء، ولا يُزال شيء. حيث لا يُطلَب من الكائن أن يكون أكثر مما هو، ولا أقل. مجرد كائن… بقي، بعد أن سقطت القداسة، وبقي بلا حاجة لأن يجعل من بقائه قصة.