بأي معنى بلغ المشروع الإلهي غايته في التاريخ؟

قالت الملائكة:

ولم يكن هذا سؤالَ جاهلٍ يستفهم عمّا يخفى عليه، بل كان — على ظاهر اللفظ — اعتراضاً على وجه الحكمة؛ إذ لا معنى لذكر الفساد وسفك الدماء إلا إقامةُ الحجة في امتناع الفعل أو استبعاده. فكأنهم قالوا: ما وجه إنشاء خلقٍ هذه عاقبتُه، ونحن نسبّح بحمدك ونقدّس لك؟ فجاء الجواب على وجهٍ أوجز من السؤال، وأثقل منه معنى:

وهنا ابتدأ موضع الإشكال لا انتهاؤه...

فَإنَّ هذا الجواب لم يتضمن بيان الحكمة، ولا كشف العلة، وإنما أثبت وجود جهةٍ من العلم محجوبة عن غيره ، ثم أحال السؤال إلى الغيب، غير أنّ الغيب — من حيث هو غيب — لا يقوم مقام البرهان، لأن البرهان إنما يُبنى على ما يُدرَك، لا على ما يُحال إليه. فإذا قيل: إن وراء الفعل حكمةٌ لا تُدرَك، كان ذلك انتقالاً من مقام البيان إلى مقام التسليم. إذ كيف يُطلب من العقل أن يزن ما بين يديه بما لا يدري ما هو؟

حين يُنظر إلى التاريخ البشري من بداياته المعلومة إلى لحظته الراهنة، لا يظهر ما يدل على اكتمال الغاية على نحوٍ جامع، ولا على تحققها في صورةٍ تغلب على نقيضها.

وهذا التوتر لا يزداد إلا حدّةً إذا نُقل النظر من "بداية الخلق" إلى "استمرار العناية"؛ إذ إن الإشكال لا يتعلق بالفعل الأول وحده، بل بامتداده في الزمن: هل تُرك هذا المشروع ليجري وفق سننه، أم أن مقتضى الحكمة يقتضي تدخلاً يُصحّح مساره كلما انحرف؟

إذ يبقى سؤال المحصلة قائماً حتى لو سُلِّم جدلاً بوجود حكمةٍ لا تُدرَك تُبرّر الشرور والآلام... فالخطاب القرآني يعلن جملةً من الغايات والمعاني: العبادة، والهداية، والإيمان، والشكر، ومعرفة الله، والابتلاء، وإقامة الحجة. غير أن التاريخ، في امتداده الطويل، لا يكشف عن تحققٍ ظاهرٍ لهذه المقاصد على نحوٍ يرفع الإشكال، بل يبدو وكأنه يعيد إنتاج النتيجة ذاتها جيلاً بعد جيل: قلةٌ تؤمن، وكثرةٌ تنصرف، وصراعٌ لا ينتهي بين ما يُراد وما يقع، حتى يغدو السؤال متعلقاً لا بوجود الغاية، بل بمدى تجلّيها في الواقع نفسه.

ثم تتوالى صور التدخل الإلهي في لحظاتها التاريخية الحاسمة، حيث لا يقتصر الخطاب على الدعوة، بل يتخذ طابع الحسم النهائي في الصراع بين الإيمان والكفر، كما في قوله:

ثم يأتي محمد فيبلغ الرسالة، ويموت والجزيرة لم تستقر بعد إلا بعد حروبٍ طويلة، ثم تمر القرون، ويختفي الوحي، وتنشطر الأمة إلى فرقٍ ومذاهب لا تُحصى: خوارج يَكفِّرون، وشيعة يؤثمون، ومعتزلة يحتكمون إلى العقل، وأشاعرة يردون الأمر إلى النص، وفقهيات أربع تختلف في التفريع، وطرق صوفية تتباين في السلوك، ثم تخرج من رحم هذا التمزق طوائف تنكر ختم النبوة كالبابية والأحمدية، وتعلن انفصالها عن الأصل، ثم يدخل العالم الحديث، فيصبح أغلب البشر خارج المنظومة الإسلامية أصلاً، وتتضخم القدرة البشرية على المعصية والقتل والاستغلال أضعاف ما عرفته العصور الأولى.

ذلك أن الحجة إنما تُقام عادةً لرفع الجهل، أو لتمييز من لم تتبين له الطريق ممن تبينت له. أما إذا كان العلم السابق محيطاً بالنتيجة قبل وقوعها، عالماً بمن سيؤمن ومن سيكفر، فما الذي أضافه هذا الامتداد الطويل من التاريخ إلى ما كان معلوماً قبل بدايته؟ أكان المقصود تغيير النتيجة أم مجرد إظهارها؟

ثم إن إقامة الحجة ـ بحسب هذا التصور ـ لا تقع على الله، ولا على الملائكة، ولا على أحدٍ يجهل العاقبة، بل تقع على المكلَّف نفسه؛ أي على الكائن الذي كان مصيره معلوماً سلفاً قبل أن يوجد. وكأن الغاية من الرحلة كلها أن يُساق إلى النتيجة التي عُلِمت عنه، ثم تُقام عليه الحجة بأنه بلغها بنفسه.

 إذا كان البيان قد اكتمل، فهل اكتمل بمعنى أنه احتوى كل الممكنات، أم أنه اكتمل بمعنى أنه لم يعد هناك بيان؟ فإن كان الأول، فكيف يُفهم ذلك مع هذا التعدد غير المنضبط في صور الواقع؟ وإن كان الثاني، فكيف تُفهم الغاية التي يُفترض أن هذا البيان كان يحملها تجاه التاريخ الممتد بعده؟

وكأن البشرية قد أُدخلت في تجربةٍ طويلة، ثم تُركت تعتمد على دفعةٍ أولى من التوجيه، دون أن يُعاد ضبط مسارها بما يتناسب مع تعقدها المتزايد. وعند هذا الحد، يتحول الاعتراض من سؤال عن العلة إلى سؤال عن المحصلة؛ إذ ليس المطلوب بعد ذلك تفسيراً للشر، بل إبرازاً لنجاح المشروع نفسه. فإذا تجاوزنا جدلاً كل ما سبق، وافترضنا وجود تلك الحكمة الخفية كلها، فما الذي تحقق منها في الواقع؟ أيُّ وجهٍ يجعل هذا الوجود، بكل ما فيه من علمٍ مفترضٍ سابق وغايةٍ معلنة وصمتٍ طويل، يبدو — من داخل المشاهدة لا من خارجها — وكأنه مشروعٌ لم يُغلق بعد على معنى واحدٍ مستقر؟