التبيــــان .. في إثبات بشرية القرآن !!!

لا شكّ أنّ الجميع قد سمع بتلك الظاهرة الحديثة التي يمكن أن نسمّيها ـ دون مبالغة ـ "صناعة الإعجاز القسري"، حيث تحوّل القرآن عند بعض الدعاة إلى كتاب في الفيزياء والكيمياء وعلم الأجنة والفلك، رغم أنّه لم يقدّم نفسه بهذا الشكل أصلًا. فكلّ يوم يخرج علينا أحد "دجالي الإعجاز العلمي" ـ كما أحب أن أسمّيهم ـ ليقتطع آية من سياقها، ثم يربطها بأي نظرية علمية عابرة، غير مدرك أنّ النظريات بطبيعتها قابلة للتغيّر والانهيار، وبالتالي فإنّ ربط النصّ المقدّس بها يجعل سقوط النظرية سقوطًا للنص نفسه.

والأعجب من ذلك أنّ القرآن ذاته لم يدّعِ يومًا أنّه كتاب علوم تجريبية، بل قدّم نفسه كتابًا بيانيًا لغويًا يتحدّى العرب في الفصاحة والبلاغة، لا في المختبرات ولا في المعادلات الفيزيائية. فالله ـ بحسب الرواية الإسلامية ـ تحدّى كل قوم بما برعوا فيه؛ فموسى جاء بالسحر أمام السحرة، وعيسى جاء بالطب وإحياء الموتى في زمن ازدهار الطب، ومحمد جاء بالبيان في أمة اشتهرت بالشعر والخطابة.

من هو المخاطب بالتحدي؟

ومن هنا نفهم أنّ التحدّي القرآني كان موجّهًا لقريش تحديدًا، لأنهم أهل اللغة والبيان، لا للبشرية جمعاء بمختلف لغاتها وثقافاتها. فكيف يُعقل أن يتحدّى الله الأعاجم ببلاغة عربية لا يفهمون دقائقها أصلًا؟ وعلى أي أساس يؤمن الصيني أو الياباني أو الأوروبي بأنّ هذا النصّ معجز لغويًا وهو لا يدرك اللغة التي نزل بها؟

بل إنّ هذه الفكرة وحدها تكشف البعد البشري الواضح للأديان؛ فكل رسول يظهر متفوّقًا في المجال الذي يشتهر به قومه، وكأنّه انعكاس لبيئته لا كائن فوق التاريخ. ولذلك قال فرعون عن موسى:

كما قالت قريش عن محمد إنّه شاعر ومجنون.

تناقضات ومواقف

بينما الحقيقة التاريخية أنّ اليهود تحديدًا لم يكونوا يسعون أصلًا إلى تحويل الآخرين إلى يهود، بل كانوا يعتبرون ديانتهم حكرًا عرقيًا عليهم، ويرون أنفسهم "شعب الله المختار". بل إنّ الانضمام إليهم كان أمرًا شديد الصعوبة تاريخيًا.

وقد يقول البعض إنّ المقصود هنا "اتباع طريقتهم" لا الدخول في دينهم، لكن المفارقة أنّ محمد نفسه تأثّر بهم في تفاصيل كثيرة؛ حتى في هيئة شعره وطقوسه. فالقرآن يقول:

ثم نجد محمدًا يعيّن اثني عشر نقيبًا أيضًا، كما صام عاشوراء حين علم أنّ اليهود يصومونه.

خلق الجن والماء

فهل الجن كائنات حيّة أم لا؟ وإن كانت حيّة فكيف خُلقت من النار بينما "كل شيء حي" خُلق من الماء؟ وإن لم تكن حيّة، فلماذا تُحاسب وتعذّب وتؤمن وتكفر؟

"ربما" في القرآن

فما معنى "ربما" هنا؟ أليست "ربما" أداة تفيد الاحتمال وعدم اليقين؟ لماذا لم يقل ببساطة: "سيود الذين كفروا"؟ خصوصًا أنّه في مواضع أخرى يتحدث بيقين كامل، مثل:

فهنا اختفت "ربما" تمامًا. فهل الله متردد؟ أم أنّ النصّ يحمل طابعًا بشريًا عفويًا لا أكثر؟

سورة الشمس: وصف أم خطأ؟

فالآية تقول إنّ القمر "يتلو" الشمس، بينما القمر في الحقيقة لا يتبع الشمس بل يدور حول الأرض. ثم يقول: "والنهار إذا جلاها" وكأنّ النهار هو الذي يُظهر الشمس، مع أنّ الشمس هي سبب النهار أصلًا! ثم يقول: "والليل إذا يغشاها" وكأنّ الليل يغطي الشمس، بينما الليل والنهار نتيجة دوران الأرض لا اختفاء الشمس تحت عباءة الظلام.

محمد بصيغة الغائب

فلماذا يُذكر محمد بصيغة الماضي أو الغائب رغم أنّه حاضر وقت نزول النص؟ أليس هذا مدعاة للتساؤل حول زمن تدوين بعض الآيات أو إضافتها لاحقًا؟

الاختبار ليعلم الله!

أي أنّ الله يختبر الناس "ليعلم" من يطيعه ومن يعصيه. لكن أليس الله عليمًا أصلًا؟ لماذا يحتاج إلى الاختبار ليعرف؟

الإعجاز الجنيني بين النص والواقع

بينما الطب لا يعرف ما المقصود تحديدًا بهذه "الظلمات الثلاث". ثم يضيف القرآن:

لكن الواقع الحديث أثبت أنّ الإنسان أصبح قادرًا على تحديد جنس الجنين واختياره عبر تقنيات التلقيح الصناعي والفحص الوراثي، بل إنّ العملية لا تتجاوز بضعة آلاف من الدولارات.

سجود الظلال!

فهل رأى أحد دابة تسجد؟ وهل رأى أحد الملائكة أصلًا؟ أم أنّ المطلوب من الإنسان أن يصدّق كل شيء دون أي دليل محسوس؟

فحتى الظلال أصبحت تسجد! وهل انعكاس الضوء على الأرض عبادة أيضًا؟

تحدي القرآن: سورة واحدة أم عشر؟

وهنا تبدأ الكارثة المنطقية. ففي البداية يتحدّى الناس بسورة واحدة، ثم بعد ذلك يرفع العدد إلى عشر سور! وهذا يشبه شخصًا يقول لآخر: "إن كنت قويًا فارفع 500 كيلوغرام"، وحين يفشل يقول له: "بل ارفع 900 كيلوغرام"! أليس المفترض أن يقلّ التحدي لا أن يزداد؟

والأغرب أنّ سورة يونس ـ التي جاء فيها تحدي السورة الواحدة ـ نزلت قبل سورة هود التي جاء فيها تحدي العشر سور. فكيف يتصاعد التحدي بهذا الشكل العبثي؟

ثم إنّ أي تحدٍّ يحتاج إلى حكم محايد، بينما هنا المتحدّي هو نفسه الحكم! فالله يتحدّى البشر، ثم يحكم عليهم بالفشل مسبقًا!

من يحكم على "المثل"؟

وفوق ذلك كلّه، لا أحد يعرف أصلًا ماذا تعني كلمة "مثله". هل المقصود البلاغة؟ أم الفصاحة؟ أم السجع؟ أم الحلاوة؟ أم الإعجاز؟ فكلّما ناقشت مسلمًا غيّر تعريف "المثل".

بل إنّ القرآن نفسه يقدّم مثالًا على أنّ الجن استطاعوا الإتيان بمثله، فسورة الجن جاءت على لسانهم:

فإذا كانوا قد تحدّثوا بأسلوب مشابه، أليس هذا "مثلًا" له؟

الخلاصة

إنّ المشكلة الحقيقية ليست في القرآن وحده، بل في الإنسان الذي قرر مسبقًا أنّه مقدّس، ثم أخذ يلوّي أعناق اللغة والمنطق والعلم لكي يحافظ على هذا الإيمان مهما كان الثمن.