قصص القرآن .. في الميزان ..!!!

حين كنت أنظر إلى النصوص الدينية في الماضي، كنت أفعل ذلك بعين المؤمن لا بعين الإنسان. والمؤمن — مهما ادّعى الحياد — لا يرى النص كما هو، بل كما يريد له إيمانه أن يكون. فالعقل حين يخاف، يتحول من أداة للبحث إلى حارس للعقيدة، ومن وسيلة لفهم الحقيقة إلى جدار يمنعها من الدخول.

لا شك أن المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها يعتقدون بأن القرآن وحيٌ منزل من الله إلى نبيه محمد ليخرج الناس من الظلمات إلى النور، وأنه المعجزة الخالدة التي تحدّى الله بها البشر جميعاً. ولا أظن أن اثنين من المسلمين يختلفان حول فكرة إعجاز القرآن، سواء فيما يرويه من أخبار الأمم السابقة، أو فيما يتحدث عنه من أمور غيبية ومستقبلية؛ كالجنة والنار والبعث والحساب.

لكن المشكلة أن الأمور الغيبية لا يمكن التحقق منها، لأنها ببساطة لم تحدث بعد. أما القصص التي يُفترض أنها وقعت بالفعل، فيمكن النظر إليها بمنظار المنطق قبل التاريخ، والعقل قبل الإيمان. وهنا تبدأ الأزمة الحقيقية.

كثيراً ما يضرب الله الأمثال في القرآن، وحين يضرب الإله — الذي يفترض أنه مطلق الحكمة والمعرفة — مثلاً للناس، فمن الطبيعي أن يكون ذلك المثل متماسكاً عقلياً ومنطقياً، لا أن يتحول إلى باب جديد للأسئلة والتناقضات.

ولنأخذ مثالاً من قصص القرآن.

لنقف قليلاً أمام هذه القصة بعيداً عن التقديس، ولننظر إليها بعقل مجرد.

رجل يسير على حماره، يحمل طعاماً وشراباً، يمر على قرية خاوية فيتساءل: كيف يحيي الله الموتى؟ فيقرر الله — بحسب الرواية — أن يميته مئة عام كاملة، ثم يبعثه مرة أخرى.

حتى هنا لا تكمن المشكلة الحقيقية. المشكلة تبدأ حين يخبره الله أن ينظر إلى طعامه وشرابه اللذين لم يتغيرا طوال مئة عام.

وهنا ينهار المثال من أساسه. لأن عدم فساد الطعام لا يثبت مرور مئة سنة، بل يثبت العكس تماماً. فالطعام الذي لم يتعفن ولم يتغير، هو أقوى دليل على أن الزمن لم يمر أصلاً. فكيف يتحول الشيء الذي ينقض الرواية إلى دليل عليها؟

ولو افترضنا جدلاً أن الله أراد حفظ الطعام كمعجزة، فما الفائدة من مئة عام كاملة إذن؟ يكفي يوم واحد فقط. لأن الشاهد الوحيد للرجل هو الطعام والحمار، والطعام لم يتغير أصلاً.

أما الحمار، فقد تحلل ولم يبقَ منه سوى العظام، وهنا تأتي المشكلة الثانية.

أي أن العظام تُجمع أولاً، ثم يُكسى الهيكل العظمي باللحم بعد ذلك.

لكن مراقبة تكوّن الأجنة أظهرت عكس هذا التصور تماماً، فالتكوين الجنيني لا يسير بهذه الصورة البدائية التي يتخيلها النص. بل إن الجنين في مراحله الأولى يكون كتلة لحمية رخوة قبل تشكل العظام الصلبة بالشكل المعروف.

ورغم ذلك، لا يرى المؤمن في الأمر أي مشكلة، لأنه لا يتعامل مع النص بوصفه احتمالاً قابلاً للنقد، بل باعتباره حقيقة نهائية يجب الدفاع عنها مهما حدث. وهنا تظهر أعظم قاعدة نفسية تحكم العقل الديني: الكيل بمكيالين.

فلو ورد هذا الوصف نفسه في كتاب هندوسي أو أسطورة يونانية، لاعتبره المؤمن دليلاً على جهل البشر القدماء، لكنه يتحول فجأة إلى "إعجاز" حين يكون موجوداً داخل كتابه المقدس.

ثم تأتي المعضلة الأكثر عبثية في القصة كلها.

ولكن... أي ناس؟

هناك احتمالان لا ثالث لهما:

الأول: أن يكون المقصود أهل القرية التي مرّ بها الرجل. لكن القرآن نفسه يقول إنها كانت "خاوية على عروشها"، أي خالية تماماً من البشر. فمن سيرى المعجزة إذن؟

والثاني: أن يكون المقصود أهل قرية أخرى سيذهب إليها الرجل بعد بعثه. لكن قد مرّ مئة عام كاملة، وكل من يعرف هذا الرجل مات منذ زمن بعيد. فكيف سيصدقونه؟ وكيف سيتأكد أحد أنه الرجل نفسه؟ هل كان يحمل بطاقة هوية؟ أم صورة فوتوغرافية يحتفظ بها أهل القرية منذ قرن كامل؟

كلما حاول الإنسان التعامل مع هذه القصص بجدية عقلية، اكتشف أنها تنهار بمجرد إخضاعها لأبسط أدوات المنطق.

لقد قيل لنا إن هذه القصص دليل على قدرة الله، لكنها — بالنسبة لي — كانت بداية الشك في مصدر النص نفسه. لأن الإله المطلق لا يحتاج إلى أمثلة مرتبكة، ولا إلى روايات تتعثر أمام أول سؤال منطقي بسيط.

ثم إن القرآن — بعد حذف الآيات المتعلقة بحياة محمد الشخصية، والخلافات اليومية، والاقتباسات المتكررة من التوراة والإنجيل، والقصص المعاد تدويرها — لا يترك لي شيئاً أستطيع أن أبني عليه يقيناً حقيقياً.

لا أملك دليلاً واحداً على أن محمداً كان يتحدث باسم خالق الكون. ولا أجد سبباً يجعلني أصدق رجلاً لمجرد أن كتابه قال إنه صادق.